2.59. 감각 대상에서 멀리하는 자에게는 대상이 사라질지라도 그에 대한 미각(味覺, 취향)은 사라지지 않는다. 그러나 확고한 지혜를 지닌 자에게는 지고한 진리를 직접 체험할 때 그 미각마저 사라진다.
해설: "감각의 대상들은 몸에 거주하는 금욕자에게서 떠나지만, (대상에 대한) 미각은 떠나지 않는다." 사람은 두 가지 방식으로 금욕합니다: (1) 자발적으로 음식을 끊거나 질병으로 인해 어쩔 수 없이 끊는 경우, (2) 모든 감각 대상을 버리고 고독 속에 앉아, 즉 감각들을 대상으로부터 거두어들이는 경우. 여기서 "금욕자"란 특별히 감각을 대상으로부터 거두어들이는 수행자를 가리킵니다.
병든 자의 마음에는 이런 생각이 남아 있습니다: "내가 어쩌겠는가? 내 몸이 물질을 소비할 힘이 부족하니, 이건 어쩔 수 없는 일이다. 하지만 내가 회복되어 몸에 힘이 돌아오면, 그때야말로 대상을 향유하리라." 이처럼 미각(애착)은 그 안에 남아 있습니다. 마찬가지로, 감각이 대상으로부터 거두어질 때, 대상은 사라지지만, 수행자 내면의 미각, 즉 대상 속에서의 즐거움에 대한 인식은 쉽사리 사라지지 않습니다.
대상에 대한 자연스러운 애착이 없고 강렬한 무욕(無慾)을 지닌 수행자들에게는, 이 미각마저도 수행 단계에서 사라집니다. 그러나 이 진술은 강렬한 무욕 없이 신중하게 수행에 임하는 수행자들을 위한 것입니다. 그들은 대상을 버린 후에도 그 미각이 사라지지 않습니다.
"그러나 그에게는, 지고자를 뵙게 될 때 그 미각마저 사라진다." 이 확고한 지혜를 지닌 자에게는, 신을 직접 체험할 때 미각이 사라집니다. 미각이 사라졌다고 해서 반드시 확고한 지혜를 지닌 자가 되는 것은 아닙니다. 그러나 확고한 지혜를 지닌 자가 되면, 미각은 남아있지 않게 마련입니다.
"그 미각마저"라는 구절은 미각이 수행자의 아만(我慢, 자아의식), 그의 '나'라는 느낌 속에 자리 잡고 있음을 암시합니다. 바로 이 미각이 애착이라는 거친 형태를 띱니다. 따라서 수행자는 "나는 욕망이 없는 존재다. 애착이나 갈망을 품는 것은 나의 본성이 아니다"라고 생각하며, 이 미각을 자신의 아만 자체로부터 뽑아내야 합니다. 이렇게 무욕한 성향을 기르거나 무욕하려는 결의를 가짐으로써 미각은 남아있지 않게 되며, 지고한 진리를 체험할 때 그 미각은 완전히 근절됩니다.
★🔗
