BG 2.59 — சாங்கிய யோக
BG 2.59📚 Go to Chapter 2
विषयाविनिवर्तन्तेनिराहारस्यदेहिनः|रसवर्जंरसोऽप्यस्यपरंदृष्ट्वानिवर्तते||२-५९||
விஷயா விநிவர்தந்தே நிராஹாரஸ்ய தே³ஹின꞉ | ரஸவர்ஜம்ʼ ரஸோ(அ)ப்யஸ்ய பரம்ʼ த்³ருʼஷ்ட்வா நிவர்ததே ||2-59||
विषया: the objects of senses | विनिवर्तन्ते: turn away | निराहारस्य: abstinent | देहिनः: of the man | रसवर्जं: leaving the longing | रसोऽप्यस्य: loving (taste) | परं: the Supreme | दृष्ट्वा: having seen | निवर्तते: turns away
GitaCentral தமிழ்
இந்திரியப் பொருள்கள் உண்ணாதிருக்கும் ஆன்மாவிடமிருந்து விலகுகின்றன; ஆனால் அவற்றின் விருப்பமும் விலகிவிடுகிறது. பரம்பொருளைக் கண்டபின் இவனுடைய விருப்பமும் விலகிவிடுகிறது.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.59.** விஷயப் பொருள்களைத் துறப்பவனுக்கும், அப்பொருள்கள் நீங்கினாலும், அவற்றின் விருப்பம் (சுவை) நீங்காது. ஆனால், இந்த நிலையான ஞானமுடையவனுக்கோ, பரமானந்தத்தின் நேரடி அனுபவத்தில் அந்த விருப்பமும் (சுவை) அடியோடு நீங்கிவிடும். **விளக்கம்:** "விஷயங்கள் துறந்தவனிடமிருந்து விலகினாலும், அவற்றின் சுவை (விருப்பம்) விலகாது." ஒருவன் இரு வகையில் துறக்கிறான்: (1) உணவைத் தானாக விட்டுவிடுதல் அல்லது நோய் காரணமாக விட்டுவிடும்படி கட்டாயப்படுதல், (2) எல்லா இந்திரிய விஷயங்களையும் துறந்து தனிமையில் அமர்தல், அதாவது இந்திரியங்களை அவற்றின் விஷயங்களிலிருந்து திருப்பிக் கொள்ளுதல். இங்கு "துறந்தவன்" என்பது, தன் இந்திரியங்களை விஷயங்களிலிருந்து திருப்பிக்கொள்ளும் சாதகனைக் குறிக்கிறது. நோயாளியின் மனதில் இந்த எண்ணம் இருக்கும்: "என்ன செய்வது? உண்ணும் சக்தி உடலில் இல்லை; நான் இதில் உதவியற்றவன். ஆனால் நான் குணமடைந்து, உடலில் சக்தி திரும்பினால், அப்போது விஷயங்களை அனுபவிப்பேன்." இவ்வாறு, சுவையின் உணர்வு (பற்று) அவனுக்குள் இருக்கும். அதுபோல, இந்திரியங்கள் விஷயங்களிலிருந்து திருப்பப்படும்போது, வெளிப்பொருள்கள் நீங்கினாலும், சாதகனுக்குள் இருக்கும் அந்த அகச்சுவை, பொருள்களில் இன்பம் உள்ளது என்ற உணர்வு, எளிதில் நீங்காது. பொருள்களில் இயல்பான பற்றில்லாதவர்களாகவும், கடுமையான வைராக்கியம் உடையவர்களாகவும் இருக்கும் சாதகர்களுக்கு, இந்தச் சுவையுணர்வு சாதனையின் கட்டத்திலேயே நீங்கிவிடும். ஆனால் இந்தக் கூற்று, சிந்தனையுடன் சாதனை செய்தாலும் கடுமையான வைராக்கியம் இல்லாத சாதகர்களைக் குறித்தது; அவர்கள் பொருள்களைத் துறந்த பின்னரும், அவர்களின் சுவையுணர்வு நீங்காது. "ஆனால் அவனுக்கோ, பரத்தைக் காணும்போது அந்தச் சுவை கூட நீங்கிவிடும்." இந்த நிலையான ஞானமுடையவனுக்கு, கடவுளின் நேரடி அனுபவத்தில் சுவையுணர்வு நீங்கிவிடும். சுவையுணர்வு நீங்கிவிட்டதால் ஒருவன் நிலையான ஞானி ஆகிவிடுவான் என்பது விதியல்ல. ஆனால், நிலையான ஞானியாக ஆனவனுக்குச் சுவையுணர்வு இருக்காது என்பது விதியே. "அந்தச் சுவை கூட" என்ற சொற்றொடர், சுவையுணர்வு சாதகனின் அகங்காரத்தில், அவனது "நான்" என்னும் உணர்வில் வேரூன்றியிருப்பதைக் குறிக்கிறது. இந்தச் சுவையுணர்வே, பற்று என்ற கரடுமுரடான வடிவம் எடுக்கிறது. எனவே, சாதகன் தன் அகங்காரத்திலிருந்தே இந்தச் சுவையைப் பிடுங்கி எறிய வேண்டும்; "நான் விருப்பமற்றவன்; பற்றோ, ஆசையோ கொள்வது என் இயல்பல்ல" என்று எண்ணி. இவ்வாறு, விருப்பமற்ற இயல்பை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமோ, விருப்பமற்றவனாக இருக்கும் தீர்மானத்தின் மூலமோ, சுவையுணர்வு நிலைக்காது; பரம சத்தியத்தின் அனுபவத்தில் அச்சுவை முற்றிலும் அழிக்கப்படும்.