**2.59.** Даже у того, кто воздерживается от объектов чувств, сами объекты могут исчезнуть, но вкус к ним — нет. Однако для этого стойкого в мудрости человека даже этот вкус прекращается при прямом переживании Высшей Истины.
**Комментарий:** «Объекты чувств отворачиваются от воздерживающегося обитателя в теле, но не вкус (к ним)». Человек воздерживается двумя способами: (1) добровольно отказываясь от пищи или будучи вынужден отказаться из-за болезни, и (2) отрекаясь от всех объектов чувств и пребывая в уединении, то есть отводя чувства от их объектов. Здесь термин «воздерживающийся» относится именно к подвижнику, который отводит свои чувства от их объектов.
В уме больного человека остаётся эта мысль: «Что я могу поделать? Моему телу не хватает сил потреблять вещи; я бессилен в этом. Но когда я выздоровею и силы вернутся к моему телу, тогда я буду наслаждаться объектами». Таким образом, чувство вкуса (привязанность) остаётся в нём. Подобно этому, когда чувства отведены от объектов, объекты прекращаются, но внутреннее чувство вкуса, восприятие удовольствия в объектах, внутри подвижника не так легко прекращается.
Для тех подвижников, у которых нет естественной привязанности к объектам и которые обладают интенсивным бесстрастием, это чувство вкуса прекращается даже на стадии духовной практики. Однако это утверждение сделано для тех подвижников, которые заняты практикой вдумчиво, но без интенсивного бесстрастия; даже после отречения от объектов их чувство вкуса не прекращается.
«Но для него даже этот вкус прекращается при видении Высшего». Для этого стойкого в мудрости человека чувство вкуса прекращается при прямом переживании Бога. Не является правилом, что человек становится стойким в мудрости лишь потому, что чувство вкуса прекратилось. Однако верно то, что, став стойким в мудрости, чувство вкуса не остаётся.
Фраза «даже этот вкус» подразумевает, что чувство вкуса пребывает в эго подвижника, в его чувстве «я»-ости. Это самое чувство вкуса принимает грубую форму как привязанность. Поэтому подвижнику следует извлечь этот вкус из самого своего эго, размышляя: «Я бесстрастен; питать привязанность или вожделение — не моя природа». Таким образом, взращивая бесстрастный настрой или имея решимость быть бесстрастным, чувство вкуса не остаётся, и при переживании Высшей Истины вкус полностью искореняется.
★🔗