**2.59.** ඉන්ද්රිය වස්තූන්ගෙන් වැළකී සිටින තැනැත්තෙකුට වුවද, ඒ වස්තූන් නැති විය හැකි නමුත් ඒවායේ රසය (ආශාව) නැති නොවේ. එහෙත්, මෙම ස්ථිර ප්රඥාව ඇති පුද්ගලයාට, පරම සත්යය සෘජුවම අත්දැකීමේදී ඒ රසයද නැති වේ.
**විවරණය:** "ශරීරයේ වාසය කරන, ඉන්ද්රිය වස්තූන්ගෙන් වැළකුණු තැනැත්තාගෙන් ඒ වස්තූන් ඈත් වෙයි, එහෙත් (ඒවායේ) රසය ඈත් නොවේ." පුද්ගලයෙකු වැළකී සිටින්නේ ආකාර දෙකකින් ය: (1) අහාර ආදිය ස්වේච්ඡාවෙන් හෝ රෝගයක් නිසා බලහත්කාරයෙන් හැර දැමීම, සහ (2) සියලු ඉන්ද්රිය වස්තූන් හැර දමා තනිව හිඳීම, එනම් ඉන්ද්රියන් ඒවායේ වස්තූන්ගෙන් ආපසු හරවා ගැනීම. මෙහි "වැළකුණු තැනැත්තා" යන පදය විශේෂයෙන් අදහස් කරන්නේ තම ඉන්ද්රියන් ඒවායේ වස්තූන්ගෙන් ආපසු හරවා ගන්නා සාධකයා ය.
රෝගියෙකුගේ මනසේ මෙම සිතුවිල්ල රැඳී පවතී: "මා කළ හැක්කේ කුමක් ද? දේවල් ගැනීමට මගේ ශරීරයට ශක්තිය නැත; මම මේ කාරණයේදී අසරණයි. නමුත් මා සුවපත් වූ විට හා ශරීරයට ශක්තිය පැමිණි විට, එවිට මම වස්තූන් භුක්ති විඳිමි." එබැවින්, රසය (ඇල්ම) ඔහු තුළ පවතී. එලෙසම, ඉන්ද්රියන් වස්තූන්ගෙන් ආපසු හරවා ගත් විට, වස්තූන් නැති වුවද, සාධකයා තුළ ඇතුළු රසය, වස්තූන් තුළ ඇති සැපය පිළිබඳ ඇති අදහස, පහසුවෙන් නැති නොවේ.
වස්තූන් පිළිබඳ ස්වාභාවික ඇල්මක් නොමැතිව සහ තීව්ර වෛරාග්යයක් ඇති ඒ සාධකයන්ට, ආචරණයේ අවධියේදී පවා මෙම රසය නැති වේ. එහෙත්, මෙම ප්රකාශය කර ඇත්තේ චින්තනයෙන් යුතුව නමුත් තීව්ර වෛරාග්යයකින් තොරව ආචරණයේ නියැලෙන සාධකයන් සඳහා ය; වස්තූන් හැර දැමූ පසුව පවා, ඔවුන්ගේ රසය නැති නොවේ.
"එහෙත් ඔහුට, පරමයා දර්ශනය කිරීමේදී ඒ රසය පවා නැති වේ." මෙම ස්ථිර ප්රඥාව ඇති පුරුෂයාට, භගවාන්වහන්සේ සෘජුවම අත්දැකීමේදී රසය නැති වේ. රසය නැති වූ නිසා කෙනෙකු ස්ථිර ප්රඥාව ඇති පුරුෂයෙකු වන බව නීතියක් නොවේ. එහෙත්, ස්ථිර ප්රඥාව ඇති පුරුෂයෙකු වූ පසු, රසය රැඳී නොපවතින බව නීතියකි.
"ඒ රසය පවා" යන වාක්යංශය අදහස් කරන්නේ රසය සාධකයාගේ අහංකාරයේ, ඔහුගේ "මම" යන හැඟීමේ, පවතින බවයි. මෙම රසයම ග්රහණය ලෙස ස්ථූල ආකාරයක් ගනී. එබැවින්, සාධකයා විසින් මෙම රසය ඔහුගේම අහංකාරයෙන් උකහා ගත යුතු අතර, "මම ආශා රහිතයි; ග්රහණයක් හෝ තෘෂ්ණාවක් පුරා ගැනීම මගේ ස්වභාවය නොවේ" යනුවෙන් සිතිය යුතුය. මේ ආකාරයෙන්, ආශා රහිත ස්වභාවයක් වගා කිරීමෙන් හෝ ආශා රහිත වීමේ දැඩි අධිෂ්ඨානයෙන්, රසය රැඳී නොපවතින අතර, පරම සත්යය අත්දැකීමේදී රසය සම්පූර්ණයෙන්ම බිඳ දමනු ලැබේ.
★🔗
