ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ഉപവാസിയായ ജീവിയിൽനിന്ന് മാറിപ്പോകുന്നു; എന്നാൽ അവയുടെ രുചി മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. പരമാത്മാവിനെ കണ്ടശേഷം ഇവന്റെ രുചിയും നിവൃത്തിയാകുന്നു.

**2.59.** വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരമിക്കുന്നവന് വിഷയങ്ങൾ മാത്രമാണ് നീങ്ങുന്നത്, അവയിലുള്ള രുചി (വാസന) അവിടെയുമുണ്ടായിരിക്കും. എന്നാൽ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ ഈ പുരുഷന്ന് പരമാത്മസാക്ഷാത്കാരത്തോടെ അതേ രുചിയും നശിക്കുന്നു. **വ്യാഖ്യാനം:** "വിഷയങ്ങൾ ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന നിഗ്രഹിയിൽ നിന്ന് മാറിനിൽക്കുന്നു, എന്നാൽ (അവയിലുള്ള) രുചി മാറിനിൽക്കുന്നില്ല." ഒരു വ്യക്തി രണ്ടു രീതിയിൽ നിഗ്രഹം പാലിക്കുന്നു: (1) ഇഷ്ടപൂർവ്വം ഭക്ഷണം ത്യജിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ രോഗം കാരണം നിർബന്ധമായി ത്യജിക്കുക, (2) എല്ലാ ഇന്ദ്രിയ വിഷയങ്ങളും ത്യജിച്ച് ഏകാന്തത്തിൽ ഇരിക്കുക, അതായത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിച്ചെടുക്കുക. ഇവിടെ "നിഗ്രഹി" എന്ന പദം പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിച്ചെടുക്കുന്ന സാധകനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. രോഗിയുടെ മനസ്സിൽ ഈ ചിന്ത നിലനിൽക്കും: "ഞാൻ എന്തു ചെയ്യും? വസ്തുക്കൾ സ്വീകരിക്കാൻ എന്റെ ശരീരത്തിന് ശക്തിയില്ല; ഇതിൽ ഞാൻ നിസ്സഹായനാണ്. പക്ഷേ, ഞാൻ സുഖം പ്രാപിച്ച് ശരീരത്തിന് ശക്തി തിരികെ കിട്ടുമ്പോൾ, അപ്പോൾ ഞാൻ വിഷയങ്ങൾ അനുഭവിക്കും." അങ്ങനെ, അദ്ദേഹത്തിനുള്ളിൽ രുചി (അഭിനിവേശം) നിലനിൽക്കുന്നു. അതുപോലെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിച്ചെടുക്കുമ്പോൾ, വിഷയങ്ങൾ നശിക്കുന്നു, എന്നാൽ സാധകന്റെ ഉള്ളിലെ രുചി, വിഷയങ്ങളിലെ സുഖബോധം, എളുപ്പത്തിൽ നശിക്കുന്നില്ല. വിഷയങ്ങളിൽ സ്വാഭാവിക അഭിനിവേശമില്ലാത്തതും തീവ്രമായ വൈരാഗ്യമുള്ളതുമായ സാധകർക്ക്, സാധനയുടെ ഘട്ടത്തിൽ തന്നെ ഈ രുചി നശിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വാക്യം ചിന്താപൂർവ്വം സാധനയിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും തീവ്ര വൈരാഗ്യമില്ലാത്ത സാധകർക്കാണ് പറയുന്നത്; അവർ വിഷയങ്ങൾ ത്യജിച്ചാലും, അവരുടെ രുചി നശിക്കുന്നില്ല. "എന്നാൽ അവന്ന്, പരമാത്മാവിനെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ, അതേ രുചിയും നശിക്കുന്നു." സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ ഈ പുരുഷന്ന്, ഈശ്വരസാക്ഷാത്കാരത്തോടെ രുചി നശിക്കുന്നു. രുചി നശിച്ചതിനാൽ മാത്രമാണ് ഒരാൾ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനാകുന്നത് എന്നൊരു നിയമമില്ല. എന്നാൽ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനാകുമ്പോൾ രുചി നിലനിൽക്കുന്നില്ല എന്നൊരു നിയമമുണ്ട്. "അതേ രുചിയും" എന്ന വാക്യം, രുചി സാധകന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ, അവന്റെ "ഞാൻ" എന്ന ഭാവത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്നർത്ഥം വരുന്നു. ഈ രുചി തന്നെയാണ് അഭിനിവേശമായി സ്ഥൂലരൂപം എടുക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സാധകൻ ഈ രുചി തന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യണം, "ഞാൻ നിസ്സംഗനാണ്; അഭിനിവേശമോ താല്പര്യമോ പുലർത്തുക എന്റെ സ്വഭാവമല്ല" എന്ന് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്. ഈ രീതിയിൽ, നിസ്സംഗഭാവം വളർത്തിയോ നിസ്സംഗനാകുമെന്ന സങ്കൽപ്പത്തോടെയോ രുചി നിലനിൽക്കാതെ, പരമസത്യത്തിന്റെ അനുഭവത്തോടെ രുചി പൂർണ്ണമായും ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.