**2.19.** യാവനേതം വധീതി ചേന് മന്യതേ ഘാതയിതാരമിതി ചേന് മന്യതേ ഉഭൗ തൗ ന വിജാനീതഃ ന ഹന്യതേ ഹന്യമാനേ ശരീരേ.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'യഃ ഇനം വധീതി മന്യതേ' — ഈ അന്തരാത്മാവിനെ ഘാതകനായി കരുതുന്നവൻ ശരിയായി അറിയുന്നില്ല. കാരണം, അന്തരാത്മാവിന് കര്ത്തൃത്വമില്ല. എത്ര മിടുക്കനായ കരകുശലന് ആയാലും, ഒരു ഉപകരണമില്ലാതെ യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാന് കഴിയാത്തത് പോലെ, ഈ അന്തരാത്മാവിനും ശരീരമില്ലാതെ തനിയെ യാതൊന്നും ചെയ്യാന് കഴിയില്ല. അതിനാല് തന്നെ പതിമൂന്നാം അദ്ധ്യായത്തില്, സര്വ്വകര്മ്മാണി പ്രകൃതിരേവ കുരുതെ എന്ന് ഭഗവാന് അരുളിച്ചെയ്തിരിക്കുന്നു — ഇത് ഗ്രഹിക്കുന്നവന് അന്തരാത്മാവിന്റെ അകര്ത്തൃത്വം ഗ്രഹിക്കുന്നു (13.29). അര്ത്ഥം, ശരീരത്തില് തന്നെയും കര്ത്തൃത്വമില്ല, പക്ഷേ ഈ അന്തരാത്മാവ് ശരീരവുമായി താദാത്മ്യം ഏറ്റ് അതിനോട് ബന്ധം രൂപീകരിക്കുന്നതിനാല്, ശരീരം ചെയ്യുന്ന കര്മ്മങ്ങളുടെ കര്ത്താവായി തന്നെത്താന് ഭാവിക്കുന്നു. അത് ശരീരവുമായി ബന്ധം രൂപീകരിക്കാതിരുന്നാല്, എത്ര കര്മ്മങ്ങളുടെയും കര്ത്താവല്ല.
'ഘാതയിതാരം ച ഇനം മന്യതേ' — അതിനെ ഹതമാകുന്നതായി കരുതുന്നവനും ശരിയായി അറിയുന്നില്ല. ഈ അന്തരാത്മാവ് ഘാതകനല്ലാത്തത് പോലെ, അത് ഹതമാകുന്നതുമല്ല; കാരണം അതില് ഒരിക്കലും വികാരമുണ്ടാകുന്നില്ല. യാതൊന്നില് വികാരമുണ്ടാകുന്നുവോ, മാറ്റമുണ്ടാകുന്നുവോ — അതായത്, ജനിക്കുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതോ — അതിനെ മാത്രമേ ഹതമാക്കാന് കഴിയൂ.
'ഉഭൗ തൗ ന വിജാനീതഃ' — ഇരുവരും അറിയുന്നില്ല, അതായത് ഈ അന്തരാത്മാവിനെ ഘാതകനായി കരുതുന്നവനും, അതിനെ ഹതമാകുന്നതായി കരുതുന്നവനും ശരിയായി അറിയുന്നില്ല.
ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉദിക്കുന്നു: ഈ അന്തരാത്മാവ് ഘാതകനും ഹതനുമാണെന്ന് കരുതുന്നവന് ശരിയായി അറിയുന്നുണ്ടോ? ഉത്തരം: അവനും ശരിയായി അറിയുന്നില്ല. കാരണം, ഈ അന്തരാത്മാവ് അങ്ങനെയല്ല. അത് നാശകനുമല്ല, നശ്വരവുമല്ല. അത് നിത്യവും അവിച്ഛിന്നവുമായി അവികാരിയായി അതേപടി നില്ക്കുന്നു. അതിനാല് ഈ അന്തരാത്മാവിനെ സംബന്ധിച്ച് ശോകിക്കരുത്.
അര്ജ്ജുനന്റെ മുമ്പിലുള്ള പ്രസങ്ഗം യുദ്ധമാകയാല്, ഇവിടെ അന്തരാത്മാവ് വധിക്കല്, വധിക്കപ്പെടല് എന്നീ കര്മ്മങ്ങളില് നിന്ന് മുക്തനായിരിക്കുന്നതായി വര്ണ്ണിച്ചിരിക്കുന്നു. സത്യത്തില്, അത് സര്വ്വകര്മ്മങ്ങളില് നിന്നും മുക്തമാണ്.
**സന്ധി:** ഈ അന്തരാത്മാവ് ഹതമാകുന്നതല്ല എന്നതിന്റെ കാരണം കുറിച്ച് പറയുന്നു...
★🔗
