**ଭଗବଦ୍ଗୀତା (ଅଧ୍ୟାୟ ୨, ଶ୍ଳୋକ ୧୯) ର ଓଡ଼ିଆ ଅନୁବାଦ ଓ ବ୍ୟାଖ୍ୟା:**
**୨.୧୯.** ଯେ ଏହି ଅନ୍ତର୍ଯ୍ୟାମୀକୁ ଘାତକ ବୋଲି ଭାବେ ଏବଂ ଯେ ଏହାକୁ ନିହତ ବୋଲି ଭାବେ—ଉଭୟେ ପ୍ରକୃତରେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ; କାରଣ ଏହା କାହାକୁ ବଧ କରେ ନାହିଁ କିମ୍ବା ବଧ୍ୟ ହୁଏ ନାହିଁ।
**ବ୍ୟାଖ୍ୟା:** **'ଯେ ଏହାକୁ ଘାତକ ବୋଲି ଜାଣେ'**—ଯେ ଏହି ଶରୀରସ୍ଥ ଆତ୍ମାକୁ ଘାତକ ବୋଲି ମନେ କରେ, ସେ ଠିକ୍ ଭାବରେ ଜାଣେ ନାହିଁ। କାରଣ ଏହି ଅନ୍ତର୍ଯ୍ୟାମୀରେ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ନାହିଁ। ଯେପରି କୌଣସି କୁଶଳୀ ଶିଳ୍ପୀ ମଧ୍ୟ ଉପକରଣ ବିନା କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରେ ନାହିଁ, ସେହିପରି ଏହି ଆତ୍ମା ଶରୀର ବିନା ନିଜେ କିଛି କରିପାରେ ନାହିଁ। ତେଣୁ ତ୍ରୟୋଦଶ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଭଗବାନ୍ କହିଛନ୍ତି ଯେ ସମସ୍ତ କ୍ରିୟା ପ୍ରକୃତି ଦ୍ୱାରା ହିଁ ସମ୍ପାଦିତ ହୁଏ—ଯେ ଏହା ବୁଝେ, ସେ ଅନ୍ତର୍ଯ୍ୟାମୀର ଅକର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ବୁଝେ (୧୩.୨୯)। ଅର୍ଥାତ୍ ଶରୀରରେ କର୍ତ୍ତୃତ୍ୱ ନାହିଁ, କିନ୍ତୁ ଏହି ଆତ୍ମା ଶରୀର ସହିତ ଅଭେଦ ଭାବ ଧାରଣ କରି ଓ ତାହା ସହ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରି, ଶରୀର ଦ୍ୱାରା ସମ୍ପାଦିତ କାର୍ଯ୍ୟର କର୍ତ୍ତା ବୋଲି ମନେ କରେ। ଯଦି ଏହା ଶରୀର ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ ନ କରେ, ତେବେ ଏହା କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟର କର୍ତ୍ତା ନୁହେଁ।
**'ଏବଂ ଯେ ଏହାକୁ ନିହତ ବୋଲି ଭାବେ'**—ଯେ ଏହାକୁ ବଧ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରେ, ସେ ମଧ୍ୟ ଠିକ୍ ଭାବରେ ଜାଣେ ନାହିଁ। ଯେପରି ଏହି ଆତ୍ମା ଘାତକ ନୁହେଁ, ସେହିପରି ଏହା ବଧ୍ୟ ହେବାର ପାତ୍ର ନୁହେଁ; କାରଣ ଏଥିରେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟେ ନାହିଁ। ଯାହାରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟେ, ଯାହାରେ ବିକାର ଘଟେ—ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ଜନ୍ମ ଓ ବିନାଶର ଅଧୀନ, କେବଳ ସେହି ବଧ୍ୟ ହୋଇପାରେ।
**'ଉଭୟେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ; ଏହା କାହାକୁ ବଧ କରେ ନାହିଁ କିମ୍ବା ବଧ୍ୟ ହୁଏ ନାହିଁ'**—ଉଭୟେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଯେ ଏହି ଆତ୍ମାକୁ ଘାତକ ବୋଲି ମନେ କରେ ସେ ଠିକ୍ ଜାଣେ ନାହିଁ, ଏବଂ ଯେ ଏହାକୁ ବଧ୍ୟ ବୋଲି ମନେ କରେ ସେ ମଧ୍ୟ ଠିକ୍ ଜାଣେ ନାହିଁ।
ଏଠାରେ ଏକ ପ୍ରଶ୍ନ ଉଠେ: ଯେ ଏହି ଆତ୍ମାକୁ ଘାତକ ଏବଂ ବଧ୍ୟ ଉଭୟ ବୋଲି ମନେ କରେ, ସେ କ'ଣ ଠିକ୍ ଜାଣେ? ଉତ୍ତର ହେଲା, ସେ ମଧ୍ୟ ଠିକ୍ ଜାଣେ ନାହିଁ। କାରଣ ଏହି ଆତ୍ମା ପ୍ରକୃତରେ ସେପରି ନୁହେଁ। ଏହା ନ ତ ବିନାଶକାରୀ, ଆର ନ ତ ବିନାଶର ଅଧୀନ। ଏହା ସର୍ବଦା ଏକରୂପ, ଅବିକାରୀ ଓ ନିରନ୍ତର ସମାନ ଭାବରେ ବିଦ୍ୟମାନ ରହେ। ତେଣୁ ଏହି ଆତ୍ମା ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଶୋକ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ।
ଯୁଦ୍ଧର ପ୍ରସଙ୍ଗ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ଥିବାରୁ, ଏଠାରେ ଅନ୍ତର୍ଯ୍ୟାମୀକୁ ବଧ ଓ ବଧ୍ୟ ହେବାର କ୍ରିୟାରହିତ ବୋଲି ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି। ପ୍ରକୃତରେ ଏହା ସମସ୍ତ କ୍ରିୟାରୁ ମୁକ୍ତ।
**ସନ୍ଧି:** ଏହି ଅନ୍ତର୍ଯ୍ୟାମୀ କାହିଁକି ବଧ୍ୟ ହେବାର ଅଧୀନ ନୁହେଁ, ତାହାର ଉତ୍ତରରେ କୁହାଯାଇଛି...
★🔗