ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത

സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ കരുണയാലും വിഷാദത്താലും മുഴുകി, കണ്ണീരിൽ നിറഞ്ഞ കണ്ണുകളോടെ ആകുലനായിരുന്ന അവനോട് (അർജുനനോട്) മധുസൂദനൻ (കൃഷ്ണൻ) ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു.

ശ്രീ ഭഗവാന്‍ പറഞ്ഞു: അര്‍ജുന! ഈ ദുഷ്കര സന്ദര്‍ഭത്തില്‍ നിനക്ക് ഈ മോഹം എവിടെ നിന്ന് വന്നു? ഇത് ആര്യര്‍ക്ക് യോജിച്ചതല്ല, സ്വര്‍ഗ്ഗപ്രാപ്തിയില്‍ തടസ്സമാകുന്നതും കീര്‍ത്തിക്ക് ഹാനികരമാകുന്നതുമാണ്.

പാർഥാ! ക്ലൈബ്യത്തെ (കോഴിപ്പാടത്തെ) പ്രാപിക്കരുത്, ഇത് നിനക്ക് യോജിക്കുന്നതല്ല. ഹൃദയത്തിന്റെ ഈ നീചമായ ദൗർബല്യം ത്യജിച്ച്, ഹേ ശത്രുതാപനാ! (ശത്രുക്കളെ ദുഃഖിപ്പിക്കുന്നവനേ!) എഴുന്നേൽക്കുക.

അർജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ മധുസൂദന! യുദ്ധത്തിൽ ഭീഷ്മനോടും ദ്രോണനോടും ഞാൻ എങ്ങനെ അമ്പുകളാൽ പൊരുതട്ടെ? ഹേ ശത്രുസൂദന! അവർ പൂജ്യന്മാരാണ്.

ഈ മഹാനുഭാവ ഗുരുജനങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതിനേക്കാൾ ഈ ലോകത്തിൽ ഭിക്ഷാന്നം സ്വീകരിക്കുന്നതും ശ്രേയസ്കരമാണ്. കാരണം ഗുരുജനങ്ങളെ കൊന്നുകൊണ്ട് ഞാൻ ഈ ലോകത്തിൽ രക്തം പുരണ്ട അർത്ഥവും കാമവുമായ ഭോഗങ്ങളെ മാത്രമേ അനുഭവിക്കുകയുള്ളൂ.

എന്തു ചെയ്യുന്നതാണ് ഉചിതം എന്ന് നമുക്കറിയില്ല. നമ്മൾ വിജയിക്കുമോ അതോ അവർ നമ്മെ വിജയിക്കുമോ എന്നും അറിയില്ല. ആരെ കൊന്നാലും നാം ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ആ ധൃതരാഷ്ട്രപുത്രന്മാരാണ് നമ്മുടെ മുന്നിൽ യുദ്ധത്തിന് നിൽക്കുന്നത്.

കരുണയുടെ കളങ്കത്താൽ പീഡിതമായ എന്റെ സ്വഭാവവും ധർമ്മത്തിൽ മൂഢമായ എന്റെ മനസ്സും ഉള്ളവനായി, ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കുന്നു: എനിക്ക് ശ്രേയസ്കരമായത് എന്തെന്ന് നിശ്ചയമായി പറയുക. ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശിഷ്യനാണ്; ശരണം പ്രാപിച്ച എന്നെ ഉപദേശിക്കുക.

ഭൂമിയില്‍ ശത്രുരഹിതമായ സമൃദ്ധരാജ്യവും, ദേവന്മാരുടെ അധിപത്യവും നേടിയാലും, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണക്കിവരട്ടുന്ന ഈ ദുഃഖം ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു മാര്ഗവും ഞാന്‍ കാണുന്നില്ല.

സഞ്ജയൻ പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ ഹൃഷീകേശനോട് പറഞ്ഞശേഷം, ഗുഡാകേശനും ശത്രുക്കളെ ദഹിപ്പിക്കുന്നവനുമായ അർജുനൻ, 'ഗോവിന്ദാ, ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യില്ല' എന്നു പറഞ്ഞ് മൗനമായി.

ഭാരത! രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും നടുവില്‍ ദുഃഖിതനായ അര്ജുനനോട് ഹൃഷീകേശന്‍ (കൃഷ്ണന്‍) പുഞ്ചിരിയോടെ ഈ വാക്കുകള്‍ പറഞ്ഞു.

ശ്രീഭഗവാന്‍ പറഞ്ഞു: നീ ശോചിക്കാന്‍ അര്‍ഹരല്ലാത്തവര്‍ക്കു വേണ്ടി ശോചിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികളുടെ വാക്കുകള്‍ പറയുന്നു. എന്നാല്‍ ജ്ഞാനികള്‍ മരിച്ചവര്‍ക്കും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവര്‍ക്കും വേണ്ടി ദുഃഖിക്കുന്നില്ല.

സത്യത്തിൽ, ഞാനൊരിക്കലും ഇല്ലാതിരുന്നില്ല, നീയും ഇല്ല, ഈ മനുഷ്യരാജാക്കന്മാരും ഇല്ല; ഇനി മുതൽ നാമെല്ലാവരും ഇല്ലാതാകുകയുമില്ല.

ഈ ശരീരത്തിലുള്ള ആത്മാവ് ബാല്യം, യൗവനം, വാർദ്ധക്യം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് പോലെ, അത് മറ്റൊരു ശരീരത്തിലേക്കും പ്രവേശിക്കുന്നു; ധീരൻ ഇതിൽ മോഹിക്കുന്നില്ല.

ഹേ കൗന്തേയ! ശീതം, ഉഷ്ണം, സുഖം, ദുഃഖം എന്നിവ നൽകുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വിഷയങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള സമ്പർക്കങ്ങൾ ഉദിക്കുകയും അപായപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നവയാണ്; അവ നിത്യമല്ലാത്തവയാണ്; അതുകൊണ്ട്, ഹേ ഭാരത! നീ അവയെ സഹിക്കുക.

പുരുഷശ്രേഷ്ഠാ! ദുഃഖത്തിലും സുഖത്തിലും സമനിലയിലുള്ള ആ ധീര പുരുഷനെ ഇവ (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ) വ്യഥിപ്പിക്കുന്നില്ല. അവൻ അമൃതത്വത്തിന് (മോക്ഷത്തിന്) യോഗ്യനാകുന്നു.

അസത്തിന് നിലനില്‍പ്പില്ല; സത്തിന് അഭാവമില്ല. ഈ രണ്ടിന്റെയും തത്വം തത്വദര്‍ശികള്‍ കണ്ടറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ഈ സർവ്വലോകവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അതിനെ നിത്യമായി അറിയുക. ഈ നശ്വരമല്ലാത്തതിന്റെ നാശം ചെയ്യാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല.

ഈ നാശമില്ലാത്തതും അപ്രമേയവും നിത്യവുമായ ആത്മാവിന്റെ ഈ ശരീരങ്ങൾ നശ്വരങ്ങളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ഹേ ഭാരതാ! നീ യുദ്ധം ചെയ്യുക.

ആര്‍ ഈ ആത്മാവിനെ കൊല്ലുന്നവനായി അറിയുന്നുവോ, ആര്‍ ഇതിനെ കൊല്ലപ്പെട്ടതായി കരുതുന്നുവോ, ആ ഇരുവരും അറിയുന്നവരല്ല. ഇതു കൊല്ലുകയില്ല, കൊല്ലപ്പെടുകയുമില്ല.

ഈ ആത്മ ഒരിക്കലും ജനിക്കുന്നില്ല അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുന്നുമില്ല; ഒരിക്കൽ ഉണ്ടായത് പിന്നീട് ഇല്ലാതാകുന്നതുമല്ല. ഈ ആത്മ അജൻ, നിത്യൻ, ശാശ്വതൻ, പുരാതനൻ; ശരീരം നശിക്കുമ്പോഴും ഇത് നശിക്കുന്നില്ല.

പാർത്ഥാ! ഈ ആത്മാവിനെ അവിനാശിയും നിത്യവും അവ്യയവുമായി അറിയുന്ന മനുഷ്യൻ, എങ്ങനെ ആരെ കൊല്ലിക്കും? എങ്ങനെ ആരെ കൊല്ലും?

മനുഷ്യൻ പഴയ വസ്ത്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നത് പോലെ, ദേഹിയായ ആത്മാവ് പഴയ ശരീരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റു പുതിയ ശരീരങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.

ഈ ആത്മാവിനെ ആയുധങ്ങൾ മുറിക്കുന്നില്ല; തീ ഇതിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നില്ല; വെള്ളം ഇതിനെ നനയ്ക്കുന്നില്ല; കാറ്റ് ഇതിനെ വരണ്ടതാക്കുന്നില്ല.

ഈ ആത്മാവ് മുറിക്കപ്പെടാനാവില്ല, ദഹിപ്പിക്കാനാവില്ല, നനയ്ക്കാനാവില്ല, ഉണക്കാനാവില്ല. ഇത് നിത്യമായതും, സർവവ്യാപിയായതും, സ്ഥിരമായതും, അചഞ്ചലമായതും, സനാതനമായതുമാണ്.

ഈ ആത്മാവ് അവ്യക്തം, അചിന്ത്യം, അവികാര്യം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഇതിനെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് നീ ദുഃഖിക്കുന്നത് യോഗ്യമല്ല.

ഇപ്പോൾ ഈ ആത്മാവ് നിത്യം ജനിക്കുന്നതും നിത്യം മരിക്കുന്നതുമാണെന്ന് നീ വിചാരിച്ചാലും, അങ്ങനെയെങ്കിലും, ഹേ മഹാബാഹോ! ഇങ്ങനെ ദുഃഖിക്കുന്നത് നിനക്ക് യോഗ്യമല്ല.

ജനിച്ചവന്നു മരണം നിശ്ചിതം; മരിച്ചവന്നു ജനനം നിശ്ചിതം. അതുകൊണ്ട്, ഒഴിവാക്കാനാവാത്ത ഈ കാര്യത്തിൽ നീ ദുഃഖിക്കരുത്.

ഹേ ഭാരത! ജീവികൾ അവയുടെ ആരംഭത്തിൽ അവ്യക്തമായും, മധ്യത്തിൽ വ്യക്തമായും, അവസാനത്തിൽ വീണ്ടും അവ്യക്തമായുമാണ്. അവിടെ വിലപിക്കാനുള്ളത് എന്താണ്?

ചിലർ ഇതിനെ ആശ്ചര്യമായി കാണുന്നു; ചിലർ ഇതിനെ ആശ്ചര്യമായി പറയുന്നു; മറ്റൊരാൾ ഇതിനെ ആശ്ചര്യമായി കേൾക്കുന്നു; കേട്ടിട്ടും ഇതിനെ ആരും അറിയുന്നില്ല.

ഹേ ഭാരത ! ഈ ദേഹിയായ ആത്മാവ് എല്ലാവരുടെയും ശരീരത്തിൽ നിത്യവും അവധ്യനാണ്; അതുകൊണ്ട് എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയും നീ ദുഃഖിക്കുന്നത് യോഗ്യമല്ല.

കൂടാതെ, നിന്റെ സ്വധർമ്മത്തെയും നോക്കി നീ വിറയ്ക്കാൻ പാടില്ല; കാരണം, ധർമ്മയുദ്ധത്തേക്കാൾ ഒരു ക്ഷത്രിയന് മറ്റൊരു ശ്രേയസ്സില്ല.

ഹേ പാർഥ! തനിയേ ലഭിക്കുകയും സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കുള്ള തുറന്ന വാതിലായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഇത്തരം യുദ്ധം ഭാഗ്യവാന്മാരായ ക്ഷത്രിയർക്ക് മാത്രമേ ലഭിക്കൂ.

എന്നാൽ നീ ഈ ധർമ്മയുദ്ധം ചെയ്യാതിരുന്നാൽ, അപ്പോൾ നിന്റെ സ്വധർമ്മവും കീർത്തിയും കളഞ്ഞ് പാപം പ്രാപിക്കും.

ജീവികൾ നിന്റെ ശാശ്വതമായ അപകീർത്തിയും പറയും; ആദരിക്കപ്പെട്ടവന് അപകീർത്തി മരണത്തേക്കാളും വലുതാണ്.

ഭയത്താല്‍ യുദ്ധത്തില്‍നിന്ന് പിന്മാറിയവനായി മഹാരഥന്മാര്‍ നിന്നെ കരുതും; നിന്നെ വളരെ ബഹുമാനിച്ചവരുടെ കണ്ണില്‍ നീ ഹീനനായിത്തീരും.

നിന്റെ ശത്രുക്കൾ നിന്റെ ശക്തിയെ നിന്ദിച്ചുകൊണ്ട് അനേകം അവാച്യവാക്കുകൾ പറയും; അതിനേക്കാൾ വേദനാജനകമായത് വേറെ എന്താണ്?

മരിച്ചാൽ സ്വർഗ്ഗം നേടും; ജയിച്ചാൽ ഭൂമി അനുഭവിക്കും; അതുകൊണ്ട്, കൗന്തേയാ! യുദ്ധത്തിന് ഉറച്ചുനിന്നുക.

സുഖദുഃഖങ്ങളെയും, ലാഭനഷ്ടങ്ങളെയും, ജയപരാജയങ്ങളെയും സമമാക്കി, പിന്നെ യുദ്ധത്തിനായി ഒരുങ്ങുക; ഇങ്ങനെ ചെയ്താൽ നിനക്ക് പാപം ലഭിക്കില്ല.

ഇത് നിനക്ക് സാംഖ്യത്തിൽ പറഞ്ഞ ജ്ഞാനം; ഇപ്പോൾ ഈ യോഗത്തിലുള്ള ജ്ഞാനം കേൾക്ക. ആ ജ്ഞാനത്താൽ യുക്തനായി, ഹേ പാർഥ! നീ കർമബന്ധം നശിപ്പിക്കും.

ഇതിൽ പ്രയത്നനാശവും ഇല്ല, പ്രതികൂലഫലവും ഇല്ല. ഈ ധർമത്തിന്റെ അൽപം അഭ്യാസവും മഹാഭയത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുന്നു.

കുരുനന്ദനാ! ഇതില്‍ (ഈ വിഷയത്തില്‍) നിശ്ചയാത്മകമായ ബുദ്ധി ഒന്നേയുള്ളൂ; അവ്യവസായികളുടെ ബുദ്ധികള്‍ പല കൊമ്പുകളുള്ളതും അനന്തവുമാണ്.

ഹേ പാർഥ! അവിവേകികൾ വേദവാദത്തിൽ രമിച്ചുകൊണ്ട്, 'ഇതിനെക്കാൾ മറ്റൊന്നുമില്ല' എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, ഈ അലങ്കാരവചനങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

കാമങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞവരായി, സ്വർഗത്തെയേ പരമലക്ഷ്യമായി കരുതുന്നവർ, ജന്മരൂപ കർമഫലം നൽകുന്ന, ഭോഗവും ഐശ്വര്യവും നേടുന്നതിന് പല പ്രത്യേക കർമങ്ങളാൽ സമൃദ്ധമായ വഴികൾ വിവരിക്കുന്നു.

ഭോഗവും ഐശ്വര്യവും മേലുള്ള ആസക്തിയുള്ളവരുടെയും, അതുകൊണ്ട് മനസ്സ് അപഹരിക്കപ്പെട്ടവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ, സമാധിയിലേക്കുള്ള നിശ്ചയാത്മകമായ ബുദ്ധി ഉറയ്ക്കുന്നില്ല.

അർജുന! വേദങ്ങളുടെ വിഷയം മൂന്നു ഗുണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്; നീ ആ മൂന്നു ഗുണങ്ങളെയും കടന്നുനിൽക്കുക. ദ്വന്ദ്വങ്ങളിൽ നിന്നു മുക്തനായി, എപ്പോഴും സത്ത്വഗുണത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്ത്, യോഗക്ഷേമങ്ങളിൽ നിന്നു വിമുക്തനായി, ആത്മസ്ഥിതനായിരിക്കുക.

എല്ലായിടത്തും വെള്ളപ്പൊക്കമുള്ളപ്പോൾ ഒരു ചെറിയ ജലാശയത്തിനുള്ള ഉപയോഗം എത്രയോ, അത്രയും ഉപയോഗമാണ് ആത്മജ്ഞാനമുള്ള ബ്രാഹ്മണന് എല്ലാ വേദങ്ങളിലും ഉള്ളത്.

നിനക്ക് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ മാത്രമേ അധികാരമുള്ളൂ, ഫലത്തിൽ ഒരിക്കലുമില്ല. കർമ്മഫലങ്ങൾ നിന്റെ ഹേതുവാകരുത്; നിഷ്ക്രിയത്വത്തിലും നിനക്ക് അഭിനിവേശം ഉണ്ടാകരുത്.

ഹേ ധനഞ്ജയ, ആസക്തി ത്യജിച്ച്, സിദ്ധി-അസിദ്ധികളിൽ സമഭാവത്തോടെ യോഗത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്തുകൊണ്ട് കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുക. ഈ സമഭാവത്തെയാണ് യോഗം എന്നു പറയുന്നത്.

ഹേ ധനഞ്ജയ, ബുദ്ധിയോഗത്തോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ (സകാമ) കർമം അത്യന്തം നികൃഷ്ടമാണ്. അതുകൊണ്ട് നീ ബുദ്ധിയിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുക; ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ദീനന്മാരാണ്.

ബുദ്ധിയുക്തനായവൻ ഈ ജീവിതത്തിൽ സുകൃതദുഷ്കൃതങ്ങളായ രണ്ടു കർമ്മങ്ങളെയും ത്യജിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട് നീ യോഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുക, യോഗമാണ് കർമ്മങ്ങളിലെ കൗശലം.

ബുദ്ധിയുക്തരായ ജ്ഞാനികൾ കർമഫലങ്ങൾ ത്യജിച്ച്, ജന്മബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തരായി, നിരുപദ്രവമായ സ്ഥാനത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു.

നിന്റെ ബുദ്ധി മോഹത്തിന്റെ ചെളിയെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, കേൾക്കത്തക്കതും കേട്ടതുമായവയോടുള്ള വൈരാഗ്യം നീ പ്രാപിക്കും.

നീ കേട്ട നാനാവിഷയങ്ങളാൽ ചലിച്ച നിന്റെ ബുദ്ധി, ആത്മസ്വരൂപത്തിൽ അചലമായി സ്ഥിരമായി നില്ക്കുമ്പോൾ, നീ (പരമാർത്ഥ) യോഗം പ്രാപിക്കും.

അർജുനൻ പറഞ്ഞു: ഹേ കേശവ! സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ, സമാധിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവന്റെ വിവരണം എന്താണ്? സ്ഥിരബുദ്ധിയുള്ളവൻ എങ്ങനെ സംസാരിക്കും, എങ്ങനെ ഇരിക്കും, എങ്ങനെ നടക്കും?

ശ്രീ ഭഗവാന്‍ പറഞ്ഞു: ഹേ പാര്‍ഥ! എപ്പോള്‍ മനുഷ്യന്‍ മനസ്സില്‍ നില്‍ക്കുന്ന എല്ലാ കാമനകളെയും ത്യജിക്കുകയും, ആത്മാവില്‍ തന്നെ ആത്മാവില്‍ തൃപ്തനാകുകയും ചെയ്യുന്നുവോ, അപ്പോള്‍ അവനെ സ്ഥിതപ്രജ്ഞന്‍ എന്നു പറയുന്നു.

ദുഃഖങ്ങളിൽ മനസ്സ് ചഞ്ചലപ്പെടാത്തവനും, സുഖങ്ങളിൽ ആഗ്രഹമില്ലാത്തവനും, രാഗം, ഭയം, കോപം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തനുമായവനെ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായ മുനി എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എല്ലായിടത്തും അതിയായ അനുരാഗമില്ലാത്തവനായി, ശുഭാശുഭങ്ങള്‍ നേരിടുമ്പോള്‍ സന്തോഷിക്കാത്തവനും ദ്വേഷിക്കാത്തവനുമായവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ആമ തന്റെ അവയവങ്ങൾ എല്ലാം വലിച്ചെടുക്കുന്നത് പോലെ, ഈ യോഗി തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ എല്ലാം വലിച്ചെടുത്ത് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരപ്പെടുന്നു.

ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ ഉപവാസിയായ ജീവിയിൽനിന്ന് മാറിപ്പോകുന്നു; എന്നാൽ അവയുടെ രുചി മാത്രം അവശേഷിക്കുന്നു. പരമാത്മാവിനെ കണ്ടശേഷം ഇവന്റെ രുചിയും നിവൃത്തിയാകുന്നു.

ഹേ കൗന്തേയ, പ്രയത്നിച്ചാലും ജ്ഞാനിയായ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിനെ ഈ പ്രചണ്ഡമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ബലാൽക്കാരമായി അപഹരിക്കുന്നു.

എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിച്ച്, എന്നിലേക്ക് ഏകാഗ്രമായി സ്ഥിരനായി ഇരിക്കണം. ആരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവന്റെ വശത്തിലാണോ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായിരിക്കും.

പുരുഷൻ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അവയിൽ അഭിനിവേശം ജനിക്കുന്നു; അഭിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹം ജനിക്കുന്നു; ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് കോപം ഉണ്ടാകുന്നു.

കോപത്തിൽനിന്ന് മോഹം ജനിക്കുന്നു; മോഹത്തിൽനിന്ന് സ്മൃതിഭ്രമം; സ്മൃതിഭ്രംശത്തിൽനിന്ന് ബുദ്ധിനാശം; ബുദ്ധിനാശത്തിൽനിന്ന് അവൻ നശിക്കുന്നു.

എന്നാൽ, രാഗദ്വേഷങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, ആത്മവശമായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളാൽ വിഷയങ്ങളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ആത്മസംയമി പുരുഷൻ ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നു.

ശാന്തത ലഭിക്കുമ്പോൾ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും നശിക്കുന്നു; ശാന്തചിത്തനായവന്റെ ബുദ്ധി ശീഘ്രം സ്ഥിരപ്പെടുന്നു.

യുക്തനല്ലാത്തവന് ആത്മജ്ഞാനമില്ല, യുക്തനല്ലാത്തവന് ധ്യാനശക്തിയില്ല; ധ്യാനരഹിതന് ശാന്തിയില്ല, ശാന്തിയില്ലാത്തവന് സുഖം എവിടെ നിന്ന്?

കാരണം, അലയുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിന്തുടരുന്ന മനസ്സ്, അവന്റെ ബുദ്ധിയെ അപഹരിക്കുന്നു; വെള്ളത്തിലെ കാറ്റ് ഒരു വള്ളത്തെ അപഹരിക്കുന്നത് പോലെ.

അതുകൊണ്ട്, ഹേ മഹാബാഹോ! ആരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ സർവ്വവിധത്തിലും ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് നിഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവോ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായിരിക്കുന്നു.

എല്ലാ ജീവികൾക്കും രാത്രിയായതിൽ, സംയമി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു; എല്ലാ ജീവികളും ഉണരുമ്പോൾ, അത് കാണുന്ന മുനിക്ക് രാത്രിയാണ്.

എല്ലാ വശത്തുനിന്നും നിറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന, സ്ഥിരപ്രതിഷ്ഠയുള്ള സമുദ്രത്തിലേക്ക് വെള്ളം പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ആരിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നുവോ, അവനാണ് ശാന്തി പ്രാപിക്കുന്നത്; ആഗ്രഹങ്ങളെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവനല്ല.

എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ത്യജിച്ച്, ആശാരഹിതനായി, മമതാരഹിതനായി, അഹങ്കാരരഹിതനായി സഞ്ചരിക്കുന്ന മനുഷ്യന് ശാന്തി ലഭിക്കുന്നു.

പാർത്ഥാ! ഇതാണ് ബ്രാഹ്മീ സ്ഥിതി. ഇത് പ്രാപിച്ചവൻ മോഹിക്കുകയില്ല. അന്ത്യകാലത്തും ഈ നിഷ്ഠയിൽ സ്ഥിതനായി ബ്രഹ്മനിർവാണം (ബ്രഹ്മത്തോടുള്ള ഐക്യം) പ്രാപിക്കുന്നു.