Бхагавад-гита

Санджая сказал: К нему, который был так охвачен состраданием и отчаянием, с глазами, полными слёз, и взволнованному, Мадхусудана (Кришна) обратился со следующими словами.

Благословенный Господь сказал: О Арджуна! Откуда пришло к тебе это смятение в этой трудной ситуации? Оно недостойно ария, закрывает врата рая и приносит бесчестие.

О Партха! Не впадай в малодушие, это тебе не к лицу. Отбрось эту ничтожную слабость сердца и, о покоритель врагов! Восстань.

Арджуна сказал: О Мадхусудана! Как я могу сражаться в битве стрелами против Бхишмы и Дроны? О уничтожитель врагов! Они достойны поклонения.

Лучше в этом мире принять подаяние, чем убивать этих великих учителей. Ибо, убив их, я буду наслаждаться в этом мире лишь удовольствиями, запятнанными кровью, рождёнными из вожделения и алчности.

Мы не знаем, что нам подобает делать. Мы также не знаем, одержим ли мы победу или же они одолеют нас. Те, после убиения которых мы не желаем жить, — вот сыновья Дхритараштры стоят перед нами, готовые к битве.

Моя природа поражена пороком сострадания, и мой ум смущён относительно долга. Я спрашиваю Тебя: скажи мне определённо, что будет благом для меня. Я Твой ученик; наставь меня, ищущего прибежища в Тебе.

Ибо, даже обретя процветающее и не имеющее соперников царство на земле и даже владычество над богами, я не вижу средства, которое могло бы устранить эту скорбь, иссушающую мои чувства.

Санджая сказал: Так сказав Хришикеше, Гудакеша, сокрушитель врагов Арджуна, сказал Говинде: «Я не буду сражаться» — и замолчал.

О Бхарата! Посреди двух армий к опечаленному Арджуне Хришикеша (Кришна), словно улыбаясь, обратил эти слова.

Благословенный Господь сказал: Ты скорбишь о тех, о ком не следует скорбеть, и всё же произносишь слова мудрости. Но мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Воистину, никогда не было так, чтобы Я не существовал, или ты не существовал, или эти властители людей не существовали; и никогда не будет так, чтобы все мы перестали существовать в будущем.

Как в этом теле воплощённая душа переходит из детства в юность и старость, так она переходит и в другое тело; стойкий человек не смущается этим.

О сын Кунти! Контакты чувств с объектами, которые вызывают холод и жару, удовольствие и боль, имеют начало и конец; они непостоянны; терпи их мужественно, о Арджуна.

О лучший из людей! Того стойкого человека, который остается равным в страдании и радости, эти (чувства) не могут тревожить. Он становится достоин бессмертия (освобождения).

Несуществующее не имеет бытия; существующее не имеет небытия. Истину обоих постигли провидцы Истины.

Познай то как неразрушимое, чем всё это пронизано. Никто не способен причинить разрушение Этому, Нетленному.

Эти тела воплощённого Я, которое вечно, неразрушимо и неизмеримо, говорят, имеют конец. Поэтому сражайся, о Бхарата.

Кто знает Атман как убивающего и кто считает Его убитым, оба не знают. Он не убивает и не бывает убит.

Эта душа никогда не рождается и не умирает; и, однажды возникнув, она не перестаёт существовать. Эта душа нерождённая, вечная, неизменная и древняя; она не убивается, когда убивается тело.

О Партха! Тот, кто знает это Я как неразрушимое, вечное и неистощимое, как может он заставить кого-либо быть убитым или сам убить кого-либо?

Как человек сбрасывает изношенные одежды и надевает новые, так и воплощённое «Я» сбрасывает изношенные тела и входит в другие, новые.

Оружие не может рассечь Его, огонь не может сжечь Его; вода не может намочить Его и ветер не может высушить Его.

Это Атман не может быть рассечён, сожжён, намочен или высушен. Он вечен, всепроникающ, устойчив, неподвижен и изначален.

Эта Сама называется непроявленной, непостижимой и неизменной. Поэтому, познав Её таковой, ты не должен скорбеть.

И даже если ты считаешь эту душу постоянно рождающейся и постоянно умирающей, даже тогда, о могучерукий, не подобает тебе так скорбеть.

Ибо смерть неизбежна для рождённого, а рождение неизбежно для умершего; поэтому не следует тебе скорбеть о неизбежном.

О, Бхарата! Существа непроявлены в начале, проявлены в промежуточном состоянии и вновь непроявлены в конце. Что же здесь оплакивать?

Один видит это (Атман) как чудо; другой говорит об этом как о чуде; иной слышит об этом как о чуде; но даже услышав, никто не постигает этого.

О Бхарата ! Этот обитатель тела вечно неразрушим во всех существах; поэтому ты не должен скорбеть ни о каком создании.

Более того, учитывая свой собственный долг, ты не должен колебаться; ибо для кшатрия нет ничего благоприятнее, чем праведная война.

О Партха! Такую битву, которая приходит сама собой и является открытыми вратами в небеса, обретают лишь счастливые кшатрии.

Но если ты не будешь сражаться в этой праведной войне, то, оставив свой долг и славу, ты навлечёшь на себя грех.

И существа будут рассказывать о твоем вечном бесчестии; и для почитаемого человека бесчестие хуже смерти.

Великие воины подумают, что ты отступил из страха; и те, кто высоко тебя ценил, станут презирать тебя.

Твои враги, понося твою силу, произнесут много оскорбительных слов; что может быть болезненнее этого?

Убитый, ты обретешь небеса; победив, ты насладишься землей; поэтому встань, о сын Кунти, решившись на битву.

Сделав удовольствие и боль, приобретение и потерю, победу и поражение одинаковыми, тогда сражайся ради сражения; так ты не навлечешь на себя греха.

Это было преподано тебе относительно Санкхьи; теперь слушай мудрость относительно Йоги. Обладая этой мудростью, о Партха, ты сбросишь оковы деятельности.

В этом нет потери усилия, нет и неблагоприятных последствий. Даже небольшое исполнение этого долга защищает от великого страха.

О радость Куру! В этом (деле) существует лишь одно решительное намерение; мысли нерешительных многообразны, разветвлены и бесконечны.

О Партха! Неразумные, находящие удовольствие в ведических дискуссиях, произносят эту цветистую речь, говоря: «Нет ничего, кроме этого.»

Исполненные желаний, считающие небеса высшей целью, эти люди описывают пути, изобилующие особыми действиями, которые на самом деле приносят плоды деяний в виде новых рождений, для достижения наслаждений и власти.

У тех, кто привязан к наслаждениям и власти, чьи умы увлечены такими учениями, не формируется та решительная воля, которая непоколебимо устремлена к медитации и самадхи.

О, Арджуна! Веды имеют дело с тремя гунами (качествами природы); будь же выше этих трёх гун. Освободись от пар противоположностей, пребывай всегда в гуне благости (саттве), свободный от (мыслей о) приобретении и сохранении, и утвердись в Атмане.

Сколько пользы в небольшом водоёме, когда всё залито водой, столько же пользы во всех Ведах для брахмана, познавшего Высшее «Я».

Ты имеешь право лишь на действие, но никогда на его плоды. Пусть плоды действия не будут твоим побуждением, и пусть не будет у тебя привязанности к бездействию.

О Дхананджая, утвердившись в йоге, оставив привязанность и сохраняя равновесие в успехе и неудаче, совершай действия. Это равновесие называется йогой.

О Дхананджая, (корыстное) действие гораздо ниже йоги мудрости. Итак, ищи прибежища в мудрости; ибо жалки те, чьим мотивом является плод.

Обладающий мудростью оставляет в этой жизни и добрые, и злые деяния; поэтому посвяти себя Йоге, Йога есть искусство в действии.

Мудрецы, одарённые разумением, оставив плоды своих действий и освободившись от оков рождения, достигают обители, свободной от всякого зла.

Когда твой разум пересечёт трясину заблуждения, тогда ты обретёшь безразличие к тому, что следует услышать и что уже услышано.

Когда твой разум, поколебленный разнообразными услышанными предметами, станет неподвижным и устойчивым в природе Атмана, тогда ты достигнешь (высшей цели) Йоги.

Арджуна сказал: О Кешава! Каково описание того, кто обладает устойчивой мудростью и пребывает в сверхсознании? Как говорит человек устойчивого разума, как сидит, как ходит?

Благословенный Господь сказал: О Партха! Когда человек полностью отбрасывает все желания ума и доволен в Атмане Атманом, тогда он называется стойким в мудрости.

Тот, чей ум не колеблется в невзгодах, кто не жаждет удовольствий и свободен от привязанности, страха и гнева, называется мудрецом с устойчивой мудростью.

Тот, кто повсюду свободен от чрезмерной привязанности, и, сталкиваясь с добром или злом, не радуется и не ненавидит, его мудрость утверждена.

Когда этот йог, подобно черепахе, втягивающей свои конечности со всех сторон, отвлекает свои чувства со всех сторон от объектов чувств, тогда его разум становится устойчивым.

Объекты чувств отступают от воздерживающегося человека, но их вкус остаётся. Узрев Высшего, его вкус также отступает.

О сын Кунти, даже стараясь, бурные чувства насильственно увлекают ум мудрого человека.

Укротив все чувства, он должен сидеть неподвижно, сосредоточившись на Мне. Ибо мудрость того, чьи чувства под контролем, непоколебима.

Когда человек размышляет об объектах чувств, возникает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания возникает гнев.

От гнева возникает заблуждение; от заблуждения — помрачение памяти; от помрачения памяти — разрушение различения; от разрушения различения он гибнет.

Но человек, владеющий собой, движущийся среди объектов с обузданными чувствами и свободный от влечения и отвращения, обретает покой.

Когда достигается умиротворение, все страдания уничтожаются; ибо разум успокоенного человека быстро становится устойчивым.

Неуравновешенный человек не обладает знанием о Себе, и неуравновешенный не обладает способностью к медитации; у человека без медитации нет покоя, а у человека без покоя откуда возьмётся счастье?

Ибо ум, следующий за блуждающими чувствами, уносит его различение, как ветер уносит лодку на водах.

Поэтому, о могучерукий Арджуна, разум того, чьи чувства полностью отрешены от объектов чувств, непоколебим.

Что для всех существ ночь, в то время сдержанный человек бодрствует; когда все существа бодрствуют, то для видящего мудреца это ночь.

Как воды входят в океан, который, наполняясь со всех сторон, остаётся непоколебимым, так все желания входят в того; он обретает покой, не тот, кто жаждет желаний.

Тот человек, который, оставив все желания, живёт без стремлений, без чувства собственности и без эгоизма, обретает покой.

О Партха! Это брахмическое состояние. Достигнув его, человек не впадает в заблуждение. Утвердившись в нём, даже в час смерти он обретает единство с Брахманом.