භගවද් ගීතා

සංජය කීවේ — මෙසේ කරුණාවෙන් හා ශෝකයෙන් පීඩිත, අශ්‍රුපූර්ණ නෙත් ඇති, ව්‍යාකුල අර්ජුනට මධුසූදන මෙම වචන කීයේය.

ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ පැවසුවේ: හේ අර්ජුන! මෙම දුෂ්කර අවස්ථාවේදී ඔබට මෙම කායර ආශාව කොහෙන්ද ලැබුණේ? මෙය ආර්යයන්ට නොගැලපෙන, ස්වර්ගප්‍රාප්තියට බාධා කරන සහ අපකීර්තිය ගෙන එන ක්‍රියාවකි.

හේ පාර්ථ! ක්ලෛබ්‍යයට පත් නොවන්න, මෙය ඔබට ගැලපෙන්නේ නැත. හදවතේ කුඩා දුර්වලතාවය අත්හැර දමා හේ අරිෂ්ටනේ! නැගිට උන්න.

අර්ජුන තෙම මෙසේ කීය — හේ මධුසූදන! මම යුද්ධභූමියෙහි කෙසේ භීෂ්ම හා ද්රෝණ යන අය වෙත ඊතල මගින් යුද්ධ කරම්ද? හේ අරිසූදන, ඔවුන් දෙපලම පූජනීයයෝ වෙත්.

මෙම මහානුභාව ගුරුජනයා මරා දැමීමට වඩා මෙලොව බික්ෂා ආහාරය ගැනීම ශ්‍රේයස්කර වේ, මන්ද ගුරුජනයා මරා දැමීමෙන් මම මෙලොව ලේ තෙත් අර්ථ හා කාම රූප භෝග භුක්ති විඳිමි.

අපට දැනගන්නට නොහැක්කේ අපට කුමක් ශ්‍රේෂ්ඨද යන්න — අපි ඔවුන් දිනමුද නැතහොත් ඔවුන් අපව දිනත්ද? අපි මරා දැමූ පසු ජීවත් වීමට පවා අපි නොකැමති ඔවුන්ම, ධෘතරාෂ්ට්‍රගේ පුත්‍රයෝ අප ඉදිරියේ සටන සඳහා සිටිති.

කරුණාවේ දෝෂයෙන් පීඩිත ස්වභාවයෙන් හා ධර්මය පිළිබඳ මෝහගත සිතින් යුතුව, මම ඔබෙන් විමසමි, මට යම් යහපතක් වේ නම්, එය නිශ්චිතව කියන්න. මම ඔබේ ශිෂ්‍යයෙක්, ශරණාගත වූ මට උපදෙස් දෙන්න.

පෘථිවියේ නිෂ්කණ්ටක සමෘද්ධ රාජ්‍යයක් හා දෙවිවරුන්ගේ අධිපතිත්වය ලබාගත්තද, මාගේ ඉන්ද්‍රියයන් ශුෂ්ක කරන මේ ශෝකය දුරු කළ හැකි එම උපාය මම නොදකිමි.

සංජය කීවේ — මෙසේ ගුඩාකේශ පරන්තප අර්ජුන විසින් හෘෂීකේශ වූ භගවාන් වෙත කියා, හේ ගෝවින්ද 'මම යුද්ධ නොකරමි' යනුවෙන් කියා නිශ්ශබ්ද වූයේය.

හේ භාරත! සෙනඟ දෙක මැද ශෝකයෙන් පෙළුණු අර්ජුනට ශ්‍රී කෘෂ්ණයන් මෙම වචනය සිනහසෙමින් පැවසූහ.

ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ පැවසුවේ: ඔබ ශෝක නොකළ යුතු අය සඳහා ශෝක කරන අතර ඥානවන්තයන්ගේ වචන ද කියනවා. නමුත් ඥානවන්තයන් ජීවත්වන අය හෝ මළවුන් සඳහා ශෝක නොකරති.

මා කවදාවත් නොවීමක් නැත, ඔබ නොවීමක් නැත, මේ රජවරු නොවීමක් නැත; අනාගතයේදීද අප සියල්ලෝම කිසිදා නොවන්නේ නැත।

මෙම ශරීරයෙහි දේහයා තුළ ළමා කාලය, තරුණ කාලය හා වයසට යෑම ඇතිවන්නාක් මෙන්, එසේම ඔහු වෙනත් ශරීරයක් ද ලබයි; ධෛර්යවන්ත පුරුෂයා එහි මෝහයට පත් නොවේ.

හේ කුන්තීපුත්ර! ශීත සහ උෂ්ණ සහ සුඛ දුඃඛ දෙන ඉන්ද්‍රිය සහ විෂය සම්බන්ධයේ ආරම්භය හා අවසානය වෙයි; ඒවා අනිත්‍යය, එබැවින් හේ භාරත! ඒවා ඔබ ඉවසීමෙන් සහනය කරන්න.

හේ පුරුෂශ්‍රේෂ්ඨ! යම් ධීර පුරුෂයෙකුට මේ (සුඛ-දුඃඛ) වෙහෙස කළ නොහැකි ද, යමෙක් සුඛ-දුඃඛයන්හි සමභාවයෙන් යුක්ත ද, ඔහු අමෘතත්වය සඳහා සුදුසු වේ.

අසත්වයට විද්‍යමාන භාවයක් නැත, සත්වයට අභාවයක් නැත. මෙම දෙකෙහිම සත්‍යය සත්‍ය දර්ශී ඥානවන්තයන් විසින් දක්නා ලදී.

එම තත්ත්වය අවිනාශී බව දැනගන්න, එයින් මේ සියලු ලෝකය පැතිර ඇත. මෙම අක්ෂයගේ විනාශය කිරීමට කිසිවෙකුටත් හැකියාව නැත.

මෙම නොනස්නා, අප්‍රමේය හා නිත්‍ය ආත්මයාගේ මේ සියලු ශරීර නශ්වර යැයි කියනු ලැබේ. එබැවින් හේ භාරත! යුද්ධ කරන්න.

මෙම ආත්මයා වධකයා යැයි දන්නා තැනැත්තේත්, මෙය මරණයට පත්වූයේ යැයි සිතන තැනැත්තේත් දෙදෙනාම නොදනිති. මෙය නොමරයි, නොමැරෙයි.

මෙම ආත්මය කිසිදා උපදින්නේද නැත, මරණයට පත්වන්නේද නැත; මෙය එක්වර පැවතී අතුරුදහන් වන්නේද නැත. එය අජාත, නිත්‍ය, ශාශ්වත සහ පුරාණය; ශරීරය නස්නා විටද එය නස්නේ නැත.

හේ පාර්ථ! යමෙක් මෙම ආත්මය අනාශ කළ නොහැකි, නිත්‍ය සහ අක්ෂය ස්වරූපයෙන් දනීද, ඔහු කාව මරවන්නේද සහ කාව මරන්නේද?

මිනිසෙක් පැරණි වස්ත්‍ර අත්හැර නව වස්ත්‍ර ඇඳගන්නා ආකාරයටම, දේහී ආත්මය පැරණි ශරීර අත්හැර අනෙක් නව ශරීර ලබා ගනියි.

මෙම ආත්මය ආයුධ කපා නොහැක, ගින්න දාහ නොහැක, ජලය තෙත් කළ නොහැක සහ සුළඟ වියළා නොහැක.

මෙම ආත්මය කපා නොහැක, දවා නොහැක, තෙත් කළ නොහැක, වියලා නොහැක। එය නිත්‍ය, සර්වව්‍යාපී, ස්ථාවර, අචල හා සනාතන වේ।

මෙම ආත්මය අව්‍යක්ත, අචින්ත්‍ය සහ අවිකාරී යැයි කියනු ලැබේ. එබැවින් මෙය එසේ දැනගෙන ඔබ ශෝක කිරීමට සුදුසු නොවේ.

ඔබ ආත්මය නිතර උපදින සහ නිතර මිය යන බව සිතන්නේ නමුත්, හේ මහාබාහෝ! මෙලෙස ශෝක කිරීම ඔබට සුදුසු නොවේ.

උපන් තැනැත්තාගේ මරණය නිසැකය, මළ තැනැත්තාගේ උපතද නිසැකය; එබැවින් මෙම නොවළක්වා යුතු කාරණය ගැන ඔබ ශෝක නොකළ යුතුය.

හේ භාරත! සියලුම ප්‍රාණීන් ආරම්භයේදී අව්‍යක්ත, මැදදී ව්‍යක්ත හා අවසානයේදී නැවත අව්‍යක්ත වෙති. එහෙයින් මෙහි ශෝක කිරීමට කිසිදු හේතුවක් නැත.

කෙනෙක් මෙය අද්භූත දෙයක් මෙන් දකියි; තව කෙනෙක් මෙය අද්භූත දෙයක් මෙන් කියයි; තවත් කෙනෙක් මෙය අද්භූත දෙයක් මෙන් අසයි; එසේ අසා තිබියදීත් කිසිවෙක් මෙය නොදනී.

හෙ භාරත! මේ දේහී ආත්මය සියල්ලන්ගේ ශරීරයෙහි සදාකාලිකව අවධ්‍යයි. එබැවින් ඔබ කිසිදු ප්‍රාණියෙකු සඳහා ශෝක කිරීම යෝග්‍ය නොවේ.

ස්වධර්මය ද බලා ඔබ විසමතාවට පත් නොවිය යුතුය, මන්ද ධර්මයෙන් යුත් යුද්ධයට වඩා ක්ෂත්‍රියයකු සඳහා වෙනත් යහපත් කාර්යයක් නොමැති බැවිනි.

හේ පාර්ථ! තමන් විසින්ම ලැබුණු සහ ස්වර්ගය සඳහා විවෘත දොරක් වැනි මෙවැනි යුද්ධයක් භාග්‍යවන්ත ක්ෂත්‍රියයන් විසින්ම ලබා ගනු ලැබේ.

ඔබ මෙම ධර්ම යුද්ධය නොකරන්නේ නම්, එවිට ඔබේ ස්වධර්මය හා කීර්තිය අත්හැර පාපයට පත්වනු ඇත.

මිනිසුන් ඔබගේ අක්ෂය නින්දාවද කියනු ඇත; ගෞරවනීය පුද්ගලයකුට නින්දාව මරණයට වඩා වැඩිය.

මහා රථිකයෝ භයෙන් යුද්ධයෙන් ඉවත් වූ බවට ඔබ සිතනු ඇත; ඔබව බොහෝ සැලකූ අය ඔබව අගුණු කරනු ඇත.

ඔබගේ සතුරෝ ඔබගේ ශක්තිය නින්දා කරමින් බොහෝ නින්දනීය වචන කියති. ඊට වඩා දුක් සහගත දෙය කුමක්ද?

හතෝ වා ප්‍රාප්ස්යසි ස්වර්ගං ජිත්වා වා භෝක්ෂ්යසේ මහීම්। තස්මාදුත්තිෂ්ඨ කෞන්තෙය යුද්ධාය කෘතනිශ්චයඃ॥

සුඛ දුඃඛ, ලාභාලාභ හා ජය පරාජය සම කොට යුද්ධය සඳහා සූදානම් වන්න; මෙසේ කිරීමෙන් ඔබ පාපයෙන් මිදෙනු ඇත.

හේ පාර්ථ! මෙය ඔබට සාංඛ්‍ය පිළිබඳව කියන ලද ඥානයයි. දැන් මෙම යෝගය පිළිබඳ ඥානය අසන්න, එයින් යුක්ත වී ඔබ කර්මබන්ධනය අත්හරිනු ඇත.

මෙහි ක්‍රමනාශයක් හෝ ප්‍රත්‍යවාය දෝෂයක් නැත. මෙම ධර්මයේ (යෝගයේ) ස්වල්ප අභ්‍යාසයක් වුවද මහත් භයින් ආරක්ෂා කරයි.

හේ කුරුනන්දන! මේ විෂයයේ දී නිශ්චයාත්මක බුද්ධිය එකක් පමණි; අවිනිශ්චිත පුද්ගලයන්ගේ බුද්ධිය බොහෝ ශාඛා සහිත හා අනන්ත වේ.

හේ පාර්ථ! අවිවේකී ජනයා වේද වාදවලට ඇලුනු විට පුෂ්පිත වචන කියති, මෙය (ස්වර්ගය) තරම් අනික් කිසිවක් නැතැයි කියමින්.

කාමනාවෙන් පිරුණු, ස්වර්ගය පරම අරමුණු කරගත්, ජන්මරූපී කර්මඵල ප්‍රදානය කරන, භෝග හා ඍද්ධිය ලබාගැනීම සඳහා විශේෂ ක්‍රියාවන්ගෙන් පිරුණු ක්‍රම විස්තර කරති।

භෝග හා ඓශ්චර්යයන්හි ඇලුනු, ඔවුන්ගේ සිත එයින් අපහරණය වූ අයගේ සමාධිය සඳහා නිශ්චයාත්මක බුද්ධිය ස්ථිර නොවේ.

අර්ජුනය, වේද ත්‍රිගුණවලට අදාළ වේ. ත්‍රිගුණාතීත වෙනු, ද්වන්ද්ව රහිත වෙනු, නිරන්තරයෙන් සත්ව ගුණයෙහි පිහිටි වෙනු, ලැබීම හා රැකීමෙන් තොර වෙනු, ආත්මයෙහි පිහිටි වෙනු.

සෑම තැනම ජලයෙන් පිරී ඇති විට කුඩා ජලාශයකට කිසිදු අවශ්‍යතාවක් නොමැති ආකාරයටම, ආත්මඥානය ලබා ඇති බ්‍රාහ්මණයාට සියලු වේදවලටද කිසිදු අවශ්‍යතාවක් නොමැත.

කර්මය කිරීමේදී පමණක් ඔබට අයිතියක් ඇත, ඵලවලට කිසිදා නොවේ. කර්ම ඵල සඳහා හේතුව නොවන්න, නිෂ්ක්‍රීය භාවයට ද ඔබගේ ඇල්ම නොවේවා.

ධනඤ්ජය, ආසක්තිය අත්හැර සාර්ථකත්වයෙහි හා අසාර්ථකත්වයෙහි සමභාවයෙන් යුක්තව යෝගයෙහි පිහිටා කර්ම කරන්න. මෙම සමභාවයම යෝගය නම් වේ.

ධනඤ්ජය, ඥාන යෝගය සමඟ සසඳන විට (සකාම) කර්ම ඉතා නීච වේ. එබැවින් ඔබ ඥානයට අභය ගන්න; ඵලය කැමති වන්නෝ කෘපණ (දීන) වෙති.

සමචිත්තතාවයෙන් යුත් පුද්ගලයා මෙම ජීවිතයේදී පිණ හා පව යන කර්ම දෙකම අත්හරියි. එබැවින් යෝගයට යොදවා ගන්න. ක්රියාවන්හි නිපුණත්වයම යෝගය වේ.

ඥානයෙන් යුක්ත ඥානවන්තයෝ කර්මයෙන් උපදින ඵල අත්හැර ඉපදීමේ බැඳීම්වලින් මිදී නිදොස් ස්ථානයට පැමිණෙති।

ඔබගේ බුද්ධිය මෝහය නම් කර්දමය ඉක්මවන විට, එවිට ඔඅ අසන ලද දේවල් සහ අසිය යුතු දේවල් පිළිබඳ නිර්වේදය (වෛරාග්යය) ලබනු ඇත.

ශ්‍රැතිවල ප්‍රතිවිරෝධයෙන් විචලිත වූ ඔබේ බුද්ධිය ආත්මස්වරූපයෙහි නිශ්චල හා ස්ථිර වන විට, එවිට ඔබ යෝගය ලබනු ඇත.

අර්ජුන කීවේ — හේ කේශව! සමාධිස්ථ, ස්ථිරප්‍රඥ පුරුෂයාගේ ලක්ෂණ කුමක්ද? ස්ථිරබුද්ධි පුරුෂයා කෙසේ කථා කරයි, කෙසේ හිඳගනියි, කෙසේ ගමන් කරයි?

ශ්‍රී භගවාන් වහන්සේ පැවසුවේ: හේ පාර්ථ! මනුෂ්‍යයා සිය මනසේ පවතින සියලුම ආශා සම්පූර්ණයෙන් අත්හැර, ආත්මයෙන්ම ආත්මයෙහි සතුටු වන විට, එවිට ඔහු ස්ථිතප්‍රඥ ලෙස හැඳින්වේ.

දුකෙහිදී සිත නොසෙල්වෙන, සැපෙහිදී ආශාව නැති, රාග, භය, ක්‍රෝධ යන මොවුන්ගෙන් මිදුණු ඥානයෙන් ස්ථිර වූ මුනි තෙමේ ස්ථිතප්‍රඥ යයි කියනු ලැබේ.

යමෙක් සියල්ලෙහි ඇල්මක් නැති වූයේ, ශුභ හෝ අශුභ දේ ලැබුවත් සතුටු නොවේ ද්වේෂ නොකරේ නම්, ඔහුගේ ප්‍රඥාව ස්ථිර වේ.

කැස්බෙකු සිය සියලු අවයව හකුළුවා ගන්නා ආකාරයටම, මෙම පුරුෂයා ඉන්ද්‍රියයන් ඉන්ද්‍රියාර්ථවලින් ආපසු හරවා ගන්නා විට, ඔහුගේ ප්‍රඥාව ස්ථිර වේ.

නිරාහාරී ශරීරධාරී පුරුෂයාගෙන් ඉන්ද්‍රිය විෂයයන් වෙනස් වෙයි, නමුත් ඔහුගේ ආසාව ඉතිරි වේ. පරම තත්ත්වය දර්ශනය කිරීමෙන් ඒ ආසාවද විනාශ වේ.

හේ කුන්තේය! උත්සාහ කරන ඥානවන්ත පුරුෂයාගේ මනස ද මෙම ඉන්ද්‍රියයන් බලපෑමෙන් අල්ලා ගනී.

සියලු ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කර මා කෙරෙහි අවධානය යොමු කර යුක්තව හිඳින්න. යමෙකුගේ ඉන්ද්‍රියයන් වශයෙහි පවතී නම්, ඔහුගේ ප්‍රඥාව ස්ථිර වේ.

විෂයන් කෙරෙහි චින්තනය කරන පුරුෂයාට ඒවා කෙරෙහි ආසක්තිය උපදියි; ආසක්තියෙන් අභිලාෂය උපදියි; අභිලාෂයෙන් ක්‍රෝධය උපදියි.

ක්‍රෝධයෙන් මෝහය උපදියි, මෝහයෙන් සිහිය විකෘති වේ. සිහිය විකෘති වූ විට බුද්ධිය නසී, බුද්ධිය නැසුණු විට ඒ පුද්ගලයා විනාශ වේ.

රාග ද්වේෂයෙන් මුක්ත වූ, ආත්ම සංයමී පුරුෂයා තමා වස කළ ඉන්ද්රියන් මගින් විෂයන්හි හැසිරෙමින් ප්රසාදය (සාන්තිය) ලබයි.

ප්‍රසාදය ලැබුණු විට සියලු දුක්විඳිම් නැති වෙයි. ප්‍රසන්න චිත්තයෙන් යුත් තැනැත්තාගේ බුද්ධිය ඉක්මනින් ස්ථිර වෙයි.

අසංයමී පුද්ගලයාට ආත්මඥානය නැත, අසංයමීට ධ්‍යාන ශක්තිය නැත, ධ්‍යානරහිතයාට සාන්තිය නැත, සාන්තිය නැතිව සතුට කොහෙන්ද?

ඉන්ද්‍රියයන් විෂයන්හි සැරිසරන කල්හි මනස අනුගමනය කරන එම ඉන්ද්‍රියය ඔහුගේ ප්‍රඥාව අපහරණය කරයි, ජලය මත වාතය නැවක් පරිද්දෙන් පිටතට ගෙන යනවා මෙන්.

එහෙයින්, හේ මහාබාහෝ, යමකුගේ ඉන්ද්‍රියන් සියලු ආකාරයෙන් ඉන්ද්‍රියාර්ථයන්ගෙන් නිග්‍රහ කරන ලද්දේ වේ නම්, ඔහුගේ ප්‍රඥාව පිහිටියා වේ.

සියලු සත්වයන්ට රාත්‍රිය වන තැන, එහිදී සංයමී පුරුෂයා අවදිව සිටී; සියලු සත්වයන් අවදිව සිටින තැන, එය දර්ශන ඥානයෙන් යුත් මුනීන්ට රාත්‍රිය වේ.

සියලු දිශාවලින් පිරුණු, නොසෙල්වෙන පදනමක් ඇති සාගරයට ජලය පිවිසෙන ආකාරයටම, සියලු ආශාවන් ඇතුළු වන තැනැත්තා සාමය ලබයි; ආශා කරන තැනැත්තා නොවේ.

සියලු ආශා අත්හැර, ආශා රහිතව, මමත්වයෙන් තොරව හා අහංකාරයෙන් තොරව හැසිරෙන පුරුෂයා සාමයට පත්වේ.

හේ පාර්ථ! මෙය බ්‍රාහ්මී ස්ථිතියයි. මෙය ලබා ගත් මනුෂ්‍යයා මෝහයට පත් නොවේ. අන්තිම කාලයේදී පවා මෙම ස්ථිතියෙහි පිහිටා බ්‍රහ්ම නිර්වාණය ලබයි.