ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை

சஞ்சயன் கூறினான்: இவ்வாறு கருணையாலும் வருத்தத்தாலும் மூழ்கி, கண்ணீர் நிறைந்த கண்களுடன் கலங்கியிருந்த அவனுக்கு (அர்ஜுனனுக்கு) மதுசூதனன் (கிருஷ்ணன்) இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினார்.

ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: அர்ஜுனா! இந்தத் துன்பமான சூழலில் உனக்கு இந்த மயக்கம் எங்கிருந்து வந்தது? இது ஆரியர்க்கு உகந்ததல்ல, சுவர்க்கத்தை அடைவதற்கு தடையாகும், புகழைக் கெடுப்பதாகும்.

பார்த்தா! கைத்தன்மையை (கோழைத்தனத்தை) அடையாதே, இது உனக்கு பொருந்தாது. இதயத்தின் இந்த இழிந்த பலவீனத்தை கைவிட்டு, ஹே பரந்தப! (எதிரிகளை வருத்துபவனே!) எழுந்திரு.

அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே மதுசூதனா! போர்களத்தில் பீஷ்மரையும் துரோணரையும் எவ்வாறு அம்புகளால் எதிர்த்துப் போரிடுவேன்? ஹே அரிசூதனா! அவர்கள் இருவரும் வணக்கத்திற்குரியவர்கள்.

இந்த மகானுபாவ குருக்களைக் கொல்வதை விட, இவ்வுலகில் பிச்சை எடுத்து உண்பதே நலமானது. ஏனெனில், குருக்களைக் கொன்றுவிட்டால், இவ்வுலகில் குருதியால் தோய்ந்த பொருள் மற்றும் இன்பங்களையே நான் அனுபவிப்பேன்.

எது நமக்கு மேலானது என்பதை அறிய முடியவில்லை. நாம் வெல்வதா, அல்லது அவர்கள் நம்மை வெல்வதா என்பதும் தெரியவில்லை. கொன்றுவிட்டு நாம் வாழ விரும்பாத அந்த திருதராட்டிரனின் மக்களே நமக்கு எதிரே போரிட நிற்கின்றனர்.

கருணையின் குற்றத்தால் வாதிக்கப்பட்ட என் இயல்பும், கடமை பற்றிக் குழப்பமடைந்த என் மனமும் உடையவனாக, உம்மை நான் கேட்கிறேன்: எனக்கு நன்மை தருவது எது என்று உறுதியாகச் சொல்லும். நான் உமது சீடன்; உம்மைச் சரணடைந்த எனக்கு உபதேசியும்.

ஏனெனில், பூமியில் எதிரியற்ற செல்வமிக்க அரசையும், தேவர்களின் ஆட்சியையும் பெற்றாலும், என் இந்திரியங்களை வாட்டும் இந்த துக்கத்தைப் போக்கும் வழியை நான் காணவில்லை.

சஞ்சயன் கூறினான்: இவ்வாறு ஹ்ருஷீகேசனிடம் கூறிய பின்னர், குடாகேசனும் பகைவர்களை அழிப்பவனுமான அர்ஜுனன், 'கோவிந்தா, நான் போரிடமாட்டேன்' என்று கூறி மௌனமானான்.

பாரதா! இரு படைகளுக்கும் இடையே துயருற்று நின்ற அர்ஜுனனுக்கு, ஹ்ரிஷீகேஷன் (கிருஷ்ணன்) புன்னகை செய்வதுபோல் இந்த வார்த்தைகளைக் கூறினார்.

ஸ்ரீ பகவான் கூறினார்: நீர் இரங்கத்தக்கவர்களுக்காக இரங்குகிறீர்; ஞானிகளின் சொற்களைப் பேசுகிறீர். ஆனால் ஞானிகள் இறந்தவர்களுக்காகவும், உயிரோடிருப்பவர்களுக்காகவும் இரங்குவதில்லை.

உண்மையில், நான் எப்போதும் இல்லாமல் இருந்ததில்லை, நீயும் இல்லை, இந்த மக்கள் ஆட்சியாளர்களும் இல்லை; மேலும் இனிமேல் நாம் எல்லோரும் இல்லாமல் போவதும் இல்லை.

இந்த உடலில் உள்ள ஆத்மா குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம், முதுமைப் பருவம் என மாறுவதைப் போலவே, அது வேறு உடலையும் அடைகிறது; அறிவுள்ள மனிதன் இதனால் மயங்குவதில்லை.

ஹே கௌந்தேய! குளிர், வெப்பம், இன்பம் மற்றும் துன்பம் ஆகியவற்றைத் தரும் இந்திரியங்களுக்கும் பொருள்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகள் தோன்றி மறைகின்றன; அவை நிலையற்றவை; ஆகவே, ஹே பாரத! அவற்றை நீ பொறுத்துக் கொள்.

மனிதர்களில் சிறந்தோனே! துன்பத்திலும் இன்பத்திலும் சமமான நிலையில் இருக்கும் அந்தத் திடமனிதனை இவை வருத்துவதில்லை; அவன் அமரத்துவத்தை அடைவதற்குத் தகுதியானவன் ஆவான்.

அஸத்திற்கு இருப்பே இல்லை; சத்திற்கு இல்லாமையே இல்லை. இவ்விரண்டின் உண்மையும் உண்மையைக் காண்பவர்களால் கண்டறியப்பட்டுள்ளது.

இந்த முழு உலகமும் நிறைந்துள்ள அந்தப் பொருளை அழிவற்றது என்று அறிந்து கொள். இந்த அழிவில்லாத பொருளை அழிக்க யாராலும் முடியாது.

இந்த அழிவில்லாத, அளவிடற்கரிய, நித்தியமான ஆன்மாவின் இந்த உடல்கள் அழிவுற்றவை என்று கூறப்படுகின்றன. ஆகவே, ஹே பாரதா! நீ போரிடு.

யார் இந்த ஆத்மாவைக் கொல்பவன் என்று அறிகிறாரோ, யார் இதைக் கொல்லப்பட்டது என்று நினைக்கிறாரோ, அவ்விருவரும் அறியாதவர்களே. இது கொல்வதுமில்லை, கொல்லப்படுவதுமில்லை.

இந்த ஆத்மா எப்போதும் பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை; இருந்தவன் மீண்டும் இல்லாமல் ஆவதுமில்லை. இந்த ஆத்மா பிறவாதவன், நித்தியன், நிலையானவன், பழமையானவன்; உடல் கொல்லப்படும்போதும் அது கொல்லப்படுவதில்லை.

பார்த்தா! இந்த ஆத்மாவை அழிவில்லாதது, நித்தியமானது, அழியாதது என்று அறிந்த மனிதன், எவனைக் கொல்லச் செய்வான்? எவனைக் கொல்வான்?

மனிதன் தேய்ந்த ஆடைகளைக் களைந்து புதிய ஆடைகளை அணிவது போல, உடலுடைய ஆன்மா தேய்ந்த உடல்களைக் களைந்து புதிய உடல்களில் புகுகிறது.

இந்த ஆத்மாவை ஆயுதங்கள் வெட்ட முடியாது; நெருப்பு இதை எரிக்க முடியாது; நீர் இதை நனைக்க முடியாது; காற்று இதை உலர்த்த முடியாது.

இந்த ஆத்மா வெட்டப்படுவதில்லை, எரிக்கப்படுவதில்லை, நனைக்கப்படுவதில்லை, உலர்த்தப்படுவதுமில்லை. இது நித்தியமானது, எங்கும் பரவியுள்ளது, உறுதியானது, அசையாதது மற்றும் தொன்மையானது.

இந்த ஆத்மா வெளிப்படாதது, எண்ணத்துக்கு அடங்காதது, மாற்றமடையாதது என்று கூறப்படுகிறது; ஆகையால் இதை இவ்வாறு அறிந்து நீ வருந்துதல் தகாது.

இப்போது இந்த ஆத்மா என்றும் பிறப்பதும் என்றும் இறப்பதும் என்று நீ எண்ணினாலும், அப்படியேனும், ஹே மஹாபாகோ! இவ்வாறு துக்கப்படுவதற்கு நீ தகுதியுடையவன் அல்லன்.

பிறந்தவனுக்கு சாவு உறுதி; இறந்தவனுக்குப் பிறப்பு உறுதி. ஆகையால், தவிர்க்க முடியாத இந்த விஷயத்தில் நீ வருந்துதல் தகாது.

ஹே பாரதா! உயிர்கள் தோற்றத்தில் வெளிப்படாதவை, நடுவில் வெளிப்படுகின்றன, முடிவில் மீண்டும் வெளிப்படாதவையாகின்றன. அதில் வருந்துவதற்கு என்ன இருக்கிறது?

சிலர் இதை வியப்பாகக் காண்கின்றனர்; சிலர் இதை வியப்பாகப் பேசுகின்றனர்; வேறு சிலர் இதை வியப்பாகக் கேட்கின்றனர்; கேட்ட பின்னரும் இதை யாரும் அறிந்துகொள்வதில்லை.

ஹே பாரதா ! இந்த உடலில் வாழும் ஆன்மா எல்லோரிடத்திலும் என்றும் அழிவற்றது; ஆகையால் எந்த உயிருக்காகவும் நீ வருந்துவது தகாது.

மேலும், உன் சொந்த கடமையையும் கருத்தில் கொண்டு நீ தளரக்கூடாது; ஏனெனில், ஒரு க்ஷத்திரியனுக்கு தர்மத்திற்காக நடக்கும் போரை விட சிறந்தது வேறு எதுவும் இல்லை.

ஹே பார்த்தா! தானாகவே கிடைத்து, சுவர்க்கத்திற்கு திறந்த வாயிலாக உள்ள இத்தகைய போரை பாக்கியவான்களான க்ஷத்திரியர்களே அடைகின்றனர்.

ஆனால், நீ இந்த தர்ம யுத்தத்தைச் செய்யாவிட்டால், உன் சுயதர்மத்தையும் கீர்த்தியையும் இழந்து பாவத்தை அடைவாய்.

மேலும், உயிரினங்கள் உன் என்றும் அழியாத அவமானத்தைப் பற்றிப் பேசும்; மரியாதைக்குரியவனுக்கு அவமானம் சாவைவிட மோசமானது.

பயத்தால் போரிலிருந்து விலகியதாக மகாரதர்கள் உன்னை எண்ணுவார்கள்; உன்னை மிகவும் மதித்தவர்களின் கண்ணில் நீ இழிவடைவாய்.

உன் பகைவர்கள் உன் திறனைக் குறை கூறி, பல கூறத்தகாத சொற்களைப் பேசுவார்கள்; அதைவிட வேதனையானது வேறு என்ன இருக்கும்?

இறந்தால் சுவர்க்கம் பெறுவாய்; வென்றால் பூமியை அனுபவிப்பாய்; ஆகையால், கௌந்தேயா! போருக்கு உறுதியாக எழுந்திரு.

இன்ப துன்பங்களையும், லாப நஷ்டங்களையும், வெற்றி தோல்விகளையும் சமமாகக் கருதி, பின்பு போருக்குத் தயாராகு; இவ்வாறு செய்வதால் பாவம் உனக்கு ஏற்படாது.

இது உனக்குச் சாங்கியத்தில் கூறப்பட்ட ஞானம்; இப்போது இந்த யோகத்தில் உள்ள ஞானத்தைக் கேள். அந்த ஞானத்தால் பொருந்தியவனாகி, பார்த்தா! நீ கருமபந்தத்தை அழிப்பாய்.

இதில் முயற்சி கெடுவதில்லை; எதிர்மறைப் பயனும் இல்லை. இந்த தர்மத்தின் சிறிதளவு பயிற்சியும் பெரிய அச்சத்திலிருந்து காப்பாற்றும்.

குருகுல விளக்கே! இந்த விஷயத்தில் உறுதியான புத்தி ஒன்றே உள்ளது; உறுதியற்றவர்களின் புத்திகள் பல கிளைகளையுடையனவாகவும் முடிவில்லாதனவாகவும் உள்ளன.

ஹே பார்த்தா! அறிவில்லாதோர் வேதவாதத்தில் மகிழ்ந்திருந்து, 'இதைவிட வேறொன்றுமில்லை' என்று சொல்லும் இந்த அலங்கார வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார்கள்.

விருப்பங்களால் நிறைந்தவர்களாக, சுவர்க்கத்தையே உயர்ந்த குறிக்கோளாகக் கொண்டவர்கள், பிறப்பு வடிவிலான கர்மபலனைத் தரக்கூடிய, இன்பமும் செல்வாக்கும் அடைய பல்வேறு சிறப்பு செயல்கள் நிறைந்த வழிகளைக் கூறுகின்றனர்.

இன்பமும் செல்வாக்கும் மீது பற்றுகொண்டு, அவற்றால் மனம் கவரப்பட்டவர்களுக்கு, தியானத்திலும் சமாதியிலும் உறுதியான புத்தி ஏற்படுவதில்லை.

அர்ஜுனா! வேதங்களின் பொருள் மூன்று குணங்களுடன் தொடர்புடையது; நீ மூன்று குணங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவனாக இரு. எதிரெதிர் இணைகளிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் சத்துவ குணத்தில் நிலைத்து, யோகக்ஷேமங்களிலிருந்து விடுபட்டு, ஆத்மாவில் நிலைத்திரு.

எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் நீர் நிரம்பியிருக்கும் போது, ஒரு சிறிய நீர்நிலையின் பயன் எவ்வளவோ, அதே அளவு பயனே தன்னை அறிந்த பிராமணனுக்கு எல்லா வேதங்களிலும் உள்ளது.

நீ செய்யும் கருமத்தில் மட்டுமே உனக்கு உரிமை உண்டு, அதன் பலன்களில் எப்போதும் இல்லை. கருமத்தின் பலன்களே காரணமாக இருக்காதே; மேலும் செயலற்ற நிலையிலும் உனக்கு பற்று இருக்காது.

ஹே தனஞ்சய, பற்றைத் துறந்து, வெற்றி-தோல்விகளில் சமமான மனநிலையுடன் யோகத்தில் நிலைத்து நின்று செயல்களைச் செய். இந்தச் சமமான மனநிலையே யோகம் எனப்படுகிறது.

ஹே தனஞ்சய, ஞான யோகத்துடன் ஒப்பிடும்போது (சகாம) கர்மம் மிகவும் தாழ்ந்தது. ஆகவே, ஞானத்தில் அடைக்கலம் புகுவாய்; பலனை நாடுபவர்கள் இரங்கத்தக்கவர்கள்.

அறிவொடு பொருந்தியவன் இவ்வுலகில் நல்வினை தீவினை ஆகிய இரண்டையும் கடந்து நிற்கிறான்; ஆகையால் யோகத்தில் ஈடுபடுவாயாக, யோகமே செயல்களில் திறமையாகும்.

அறிவுடையோர், செயல்களின் பயன்களைத் துறந்து, பிறப்புக் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்டு, தீங்கற்ற இடத்தை அடைகின்றனர்.

உன் புத்தி மயக்கத்தின் சேற்றைக் கடந்து செல்லும்போது, கேட்கத்தக்கவற்றையும் கேட்டவற்றையும் பற்றிய அலட்சியத்தை அடைவாய்.

நீ கேட்ட பலவகைப் பொருள்களால் கலங்கிய உன் புத்தி, ஆன்மாவில் அசையாது நிலைத்திருக்கும் போது, நீ (பரமார்த்த) யோகத்தை அடைவாய்.

அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே கேசவா! நிலையான ஞானம் உடையவரின், சமாதியில் நிலைத்திருக்கும் அவரின் விளக்கம் என்ன? நிலையான புத்தியுடையவர் எவ்வாறு பேசுவார், எவ்வாறு அமர்வார், எவ்வாறு நடப்பார்?

ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: ஹே பார்த்தா! எப்போது மனிதன் மனத்தில் உள்ள எல்லா ஆசைகளையும் துறந்து, ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவால் திருப்தி அடைகிறானோ, அப்போது அவன் ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் என்று சொல்லப்படுகிறான்.

துன்பங்களில் மனம் கலங்காதவனாய், இன்பங்களில் விருப்பமற்றவனாய், பற்று, அச்சம், கோபம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்டவனாய் இருப்பவனே நிலையான ஞானம் உடைய முனிவன் எனப்படுகிறான்.

எவனெல்லா இடங்களிலும் பற்றில்லாதவனாய், நன்மை தீமைகளை அடைந்தபோதும் மகிழ்வதுமில்லை வெறுப்பதுமில்லையோ, அவனுடைய அறிவு நிலைபெற்றிருக்கும்.

ஆமை தன் உறுப்புகளை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் இழுத்து மறைத்துக்கொள்வது போல, இந்த யோகி தன் இந்திரியங்களை எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் இந்திரிய விஷயங்களிலிருந்து பின்வாங்கிக்கொள்ளும் போது, அவனது ஞானம் நிலைத்து நிற்கும்.

இந்திரியப் பொருள்கள் உண்ணாதிருக்கும் ஆன்மாவிடமிருந்து விலகுகின்றன; ஆனால் அவற்றின் விருப்பமும் விலகிவிடுகிறது. பரம்பொருளைக் கண்டபின் இவனுடைய விருப்பமும் விலகிவிடுகிறது.

ஹே கௌந்தேய, முயற்சி செய்தாலும், ஞானமுள்ள மனிதனின் மனதை அவனுடைய கொந்தளிக்கும் இந்திரியங்கள் பலவந்தமாகக் கவர்ந்து செல்கின்றன.

அவை அனைத்தையும் அடக்கி, என்னை நோக்கியவனாக ஒருமுகப்பட்டு அமர வேண்டும். யாருடைய இந்திரியங்கள் அடக்கப்பட்டிருக்கின்றனவோ, அவருடைய புத்தி நிலைபெற்றிருக்கும்.

புலன்களின் பொருள்களைச் சிந்திக்கும் மனிதனுக்கு அவற்றில் பற்று உண்டாகிறது; பற்றிலிருந்து விருப்பம் பிறக்கிறது; விருப்பத்திலிருந்து கோபம் எழுகிறது.

கோபத்திலிருந்து மயக்கம் தோன்றுகிறது; மயக்கத்திலிருந்து நினைவாற்றல் குழப்பம்; நினைவாற்றல் குழப்பத்திலிருந்து பகுத்தறிவு அழிவு; பகுத்தறிவு அழிவிலிருந்து அவன் அழிந்து போகிறான்.

ஆனால், பற்று வெறுப்புகளிலிருந்து விடுபட்டு, தன்னடக்கமுள்ள இந்திரியங்களால் பொருள்களில் நடமாடும் ஆத்ம சம்யமி மனிதன் அமைதியை அடைகிறான்.

அமைதி ஏற்படும்போது எல்லாத் துன்பங்களும் அழிந்துவிடும்; மன அமைதி பெற்றவரின் புத்தி விரைவில் நிலைத்து நிற்கும்.

சமநிலையற்றவனுக்கு ஆத்ம ஞானம் இல்லை; சமநிலையற்றவனுக்கு தியானம் இல்லை; தியானமற்றவனுக்கு அமைதி இல்லை; அமைதியற்றவனுக்கு மகிழ்ச்சி எங்கிருந்து வரும்?

ஏனெனில், அலைந்து திரியும் பொறிகளைப் பின்பற்றும் மனம், அறிவைக் கவர்ந்து கொள்கிறது; நீரில் காற்று படகைக் கவர்ந்து செல்வதைப் போல.

ஆகையால், மகாபாகுவே! எவனுடைய இந்திரியங்கள் எல்லா வகையிலும் இந்திரிய விஷயங்களிலிருந்து அடக்கப்பட்டுள்ளனவோ, அவனுடைய புத்தி நிலைத்திருக்கும்.

எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவாக இருக்கும் நேரத்தில், தன்னடக்கமுடையவன் விழித்திருக்கிறான்; எல்லா உயிர்களும் விழித்திருக்கும் நேரம், உண்மையைக் காணும் முனிவனுக்கு இரவாகும்.

எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் நிரம்பி, அசையாத நிலையில் உள்ள கடலில் நீர் புகுவது போல, எல்லா ஆசைகளும் எவனிடம் புகுகின்றனவோ, அவனே சாந்தியை அடைகிறான்; ஆசைகளை விரும்புபவன் அல்ல.

எல்லா ஆசைகளையும் துறந்து, விருப்பமற்றவனாய், 'எனது' என்னும் உணர்வற்றவனாய், அகங்காரமற்றவனாய் வாழும் மனிதன், அமைதியை அடைகிறான்.

பார்த்தா! இதுவே பிரம்மத்தின் நிலை. இதை அடைந்தவன் மயங்குவதில்லை. இந்த நிலையில் இறுதிக் காலத்திலும் நிலைத்திருப்பவன் பிரம்மத்தோடு ஒன்றாதலை அடைகிறான்.