هذه الأجساد للذات المتجسدة، الأبدية التي لا تفنى ولا تُقاس، قيل بأن لها نهاية. لذلك، يا بهاراتا، قاتل.

【معاني الكلمات】 अन्तवन्तः (Antavantah) - لها نهاية، इमे (Ime) - هذه، देहाः (Dehah) - الأجساد، नित्यस्य (Nityasya) - للأبدي، उक्ताः (Uktah) - قيلت، शरीरिणः (Sharirinah) - للذات المتجسدة، अनाशिनः (Anashinah) - لغير القابلة للفناء، अप्रमेयस्य (Aprameyasya) - لغير القابلة للقياس، तस्मात् (Tasmat) - لذلك، युध्यस्व (Yudhyasva) - حارب، भारत (Bharata) - يا بهاراتا. 【التعليق】 يشرح اللورد كريشنا لأرجونا طبيعة الذات الخالدة التي تملأ كل شيء بطرق متنوعة، وبذلك يحثه على القتال من خلال إزالة أوهامه وحزنه ويأسه النابع من الجهل.

**٢.١٨.** تُوصَفُ هذه الأجسادُ للروح المتجسدةِ الثابتةِ التي لا تُدرَكُ ولا تفنى بأنَّها زائلةٌ. لذلك، يا أرجونا، خُضِ المعركة. **التفسير:** **"أناشينه"** – ما لا يطرأ عليه أدنى تغيير في أي وقت، لأي سبب، ولا يخضع للفساد أو العدم، يُدعى "أناشي"، أي غير القابل للفناء. **"أبرامياسيا"** – ما ليس موضوعًا لـ"براما" (أدوات المعرفة الصحيحة)، أي ما ليس موضوعًا للعقل والحواس، يُدعى "أبراميا" (غير المحدود، خارج نطاق الإدراك الحسي). العقل والحواس ليسا أداتين صحيحتين للمعرفة تجاهه؛ فقط الكتب المقدسة والعظماء من القديسين هم المرجع. الكتب المقدسة والعظماء من القديسين هم المرجع فقط لمن لديه إيمان. الإنسان يقبل كلام ذلك الكتاب المقدس وهؤلاء القديسين الذين يؤمن بهم. لذلك، هذه الحقيقة هي فقط موضوع للإيمان، وليست موضوعًا للإثبات التجريبي. الكتب المقدسة والقديسون لا يُجبرون أحدًا على الإيمان بهم. في وجود الإيمان أو عدمه، الإنسان حر. إذا كان لديه إيمان بكلام الكتب المقدسة والقديسين، فإن هذه الحقيقة تكون موضوع إيمانه؛ وإذا لم يكن لديه إيمان، فإن هذه الحقيقة لا تكون موضوع إيمانه. **"نيتياسيا"** – هذا (الروح المتجسدة) أبدي، موجود دائمًا. لا يوجد وقت لا تكون فيه موجودة؛ أي إنها موجودة دائمًا، في كل الأزمنة. **"أنتافانتا إيمه ديهاه أوكتاه شاريرينه"** – كل الأجساد في العالم بأكمله التي تنتمي إلى هذه الروح المتجسدة غير القابلة للفناء، غير المحدودة، والأبدية، تُوصَف بأنها زائلة. معنى وصفها بالزوال هو أنها تتهاوى كل لحظة. فيها لا يوجد سوى الدمار؛ دمار فوق دمار. في الكلمات أعلاه، استُخدم المفرد لـ"الروح المتجسدة" والجمع لـ"الأجساد". أحد أسباب ذلك هو أن كل كائن حي له ثلاثة أجساد: الجسم الخشن، والجسم اللطيف، والجسم السببي. سبب آخر هو أن نفس الروح المتجسدة الواحدة تشمل جميع الأجساد في الكون بأكمله. لاحقًا، في الآية الرابعة والعشرين، ستُوصَف أيضًا بأنها "سارفاجاتاه" (المنتشرة في كل مكان). هذه الروح المتجسدة غير قابلة للفناء، وجميع الأجساد التي قيل إنها تنتمي إليها هي زائلة. كما لا يمكن لأحد أن يفني ما لا يفنى، كذلك لا يمكن لأحد أن يجعل الزائل غير قابل للفناء. طبيعة الزائل في الزائل ستبقى أبدية؛ أي أن فنائه مؤكد. **نقطة خاصة:** هنا، عبارة "أنتافانتا إيمه ديهاه" تعني أن كل هذه الأجساد التي تُرى هي زائلة بالكامل. لكن لمن هذه الأجساد؟ "نيتياسيا"، "أناشينه" – هذه الأجساد تنتمي إلى الأبدي، غير القابل للفناء. المعنى الضمني هو أن المبدأ الأبدي، الذي لا يُدمر أبدًا، اعتبرها ملكًا له. اعتبارها ملكًا له يعني: أنه وضع نفسه في الجسد ووضع الجسد داخل نفسه. بوضعه نفسه في الجسد، تنشأ "أهمتا" (الإحساس بـ"أنا")؛ وبوضع الجسد داخل نفسه، تنشأ "ماماتا" (الإحساس بـ"لي"). حيثما يضع نفسه، تنشأ هناك الإحساس بـ"أنا"؛ على سبيل المثال: وضعه نفسه في الثروة، فيصبح "أنا ثري"؛ وضعه نفسه في مملكة، فيصبح "أنا ملك"؛ وضعه نفسه في العلم، فيصبح "أنا عالم"؛ وضعه نفسه في الفكر، فيصبح "أنا ذكي"؛ وضعه نفسه في الكمالات، فيصبح "أنا كامل"؛ وضعه نفسه في الجسد، فيصبح "أنا الجسد"؛ وهكذا. وحيثما يضع الأشياء داخل نفسه، تنشأ هناك الإحساس بـ"لي"؛ على سبيل المثال: وضع العائلة داخل نفسه، فيصبح "العائلة لي"؛ وضع الثروة داخل نفسه، فيصبح "الثروة لي"؛ وضع الفكر داخل نفسه، فيصبح "الفكر لي"؛ وضع الجسد داخل نفسه، فيصبح "الجسد لي"؛ وهكذا. كل التقلبات تنشأ فقط من وجود الإحساس بـ"أنا" و"لي" مع الأشياء الجامدة. المعنى الضمني هو أن كل التقلبات تنشأ فقط من عدم إعطاء أهمية لهذا التمييز بين أن الجسد والذات منفصلان. لكن أولئك الذين يحترمون ويعطون أهمية لهذا التمييز هم الحكماء. مثل هؤلاء الحكماء لا يحزنون أبدًا؛ لأن لديهم الإدراك الصحيح بأن الحقيقي حقيقي فقط وغير الحقيقي غير حقيقي فقط. **"تاسمات يودهياسفا"** – يأمر الرب أرجونا: بعد أن فهمت الحقيقي وغير الحقيقي بشكل صحيح، عليك أن تخوض المعركة، أي أن تؤدي واجبك المقدَّر. المعنى الضمني هو أن الجسد زائل والروح المتجسدة غير قابلة للفناء. من منظور هذين الاثنين – الجسد والروح المتجسدة – لا يمكن للحزن حتى أن ينشأ. لذلك، تخلَّ عن الحزن واخضغ للمعركة. **نقطة خاصة:** هنا، في هاتين الآيتين (السابعة عشرة والثامنة عشرة)، تم تحليل مبدأ الحقيقي (سات) بشكل محدد. السبب هو أن في هذا القسم بأكمله، هدف الرب هو نقل معرفة الحقيقي وحده. عند اكتساب معرفة الحقيقي، يحدث زوال غير الحقيقي تلقائيًا. ثم لا يبقى أدنى شك من أي نوع. وهكذا، بعد اختبار الحقيقي والتحرر من الشك، على المرء أن يؤدي واجبه. هذا التحليل يثبت أنه في يوجنا المعرفة (سانخيا يوجا) ويوجنا الفعل (كارما يوجا)، لا توجد حاجة لأي طبقة أو مرحلة حياة معينة. من أجل رفاهيته الخاصة، سواء مارس يوجنا المعرفة أو يوجنا الفعل، الإنسان لديه حرية كاملة. ومع ذلك، للواجبات العملية الدنيوية، تعاليم الكتاب المقدس وفقًا للطبقة ومرحلة الحياة ضرورية للغاية. لهذا السبب هنا، أثناء تحليل الحقيقي وغير الحقيقي وفقًا ليوجنا المعرفة، يعطي الرب الأمر بالقتال، أي القيام بالفعل المرتبط بالواجب. لاحقًا، في الفصل الثالث عشر، حيث تُوصَف وسائل المعرفة، قيل أيضًا: "عدم التعلق، وعدم التشبث بالابن، الزوجة، المنزل، إلخ" (١٣.٩)، وبالتالي تحريم التعلق بالابن، الزوجة، المنزل، إلخ. إذا كان فقط المنقطعون مؤهلين لسانخيا يوجا، فلن تكون هناك حاجة للتوجيه حول التحرر من التعلق بالابن، الزوجة، إلخ، لأن المنقطعين ليس لديهم أبناء، زوجات، إلخ، من الأساس. بهذه الطريقة، عند التأمل في الغيتا، يثبت أن سانخيا يوجا وكارما يوجا كلاهما وسيلتان مستقلتان لتحقيق الذات العليا. إنهما لا تعتمدان بأدنى درجة على أي طبقة أو مرحلة حياة. **الربط:** حتى الآية السابقة، تم وصف حالة أولئك الذين يعرفون أن الروح المتجسدة غير قابلة للفناء. الآن، لتثبيت نفس النقطة بقوة بطريقة الاتفاق والاختلاف، تُوصَف حالة أولئك الذين لا يعرفون أن الروح المتجسدة غير قابلة للفناء في الآية التالية.