**2.18.** ఈ నశ్వరమైన శరీరాలు అవినాశి, అప్రమేయ, నిత్యుడైన దేహి (ఆత్మ) యొక్కవి అని చెప్పబడినవి. కాబట్టి, ఓ అర్జునా! నీవు యుద్ధానికి సిద్ధపడు.
**వ్యాఖ్య:**
**'అనాశినః'** – ఏదైనా కారణం వల్ల, ఎప్పుడూ స్వల్పమైన మార్పుకు కూడా లోనుకానిది, క్షయం లేదా అభావానికి గురికానిది 'అనాశి' అనబడుతుంది. అంటే, నాశనం కానిది.
**'అప్రమేయస్య'** – 'ప్రమా' (జ్ఞానానికి సాధనాలు) యొక్క విషయం కానిది, అంటే మనస్సు మరియు ఇంద్రియాలకు గోచరం కానిది 'అప్రమేయం' (అపరిమితమైనది, అనుభవాతీతం). ఆ ఆత్మకు మనస్సు మరియు ఇంద్రియాలు ప్రమాణాలు కావు; కేవలం శాస్త్రాలు మరియు సాధుమహాత్ములే ప్రమాణం. శాస్త్రాలు మరియు సాధుమహాత్ములు శ్రద్ధ కలవారికే ప్రమాణం. ఎవరిపై శ్రద్ధ ఉంటుందో, వారి మాటలను, ఆ శాస్త్రాన్ని ఒక వ్యక్తి అంగీకరిస్తాడు. కాబట్టి, ఈ సత్యం పూర్తిగా శ్రద్ధకు విషయం, ప్రయోగికమైన రుజువుకు విషయం కాదు. శాస్త్రాలు మరియు సాధువులు ఎవరినీ తమపై శ్రద్ధ పెట్టమని బలవంతం చేయరు. శ్రద్ధ పెట్టడం లేదా పెట్టకపోవడం వ్యక్తి స్వేచ్ఛ. అతను శాస్త్రాలు మరియు సాధువుల మాటలపై శ్రద్ధ ఉంచినట్లయితే, ఈ సత్యం అతని శ్రద్ధకు విషయం; మరియు అతనికి శ్రద్ధ లేకపోతే, ఈ సత్యం అతని శ్రద్ధకు విషయం కాదు.
**'నిత్యస్య'** – ఇది (దేహి) నిత్యమైనది, ఎల్లప్పుడూ ఉండేది. ఇది లేని సమయం ఏదీ లేదు; అంటే, ఇది ఎప్పుడూ, అన్ని కాలాల్లోనూ ఉంటుంది.
**'అంతవంత ఇమే దేహాః ఉక్తాః శరీరిణః'** – ఈ అవినాశి, అప్రమేయ, నిత్యుడైన దేహికి చెందిన సమస్త ప్రపంచంలోని శరీరాలన్నీ నశ్వరమైనవి అని చెప్పబడ్డాయి. వాటిని నశ్వరమైనవి అని పిలవడం యొక్క అర్థం, అవి ప్రతి క్షణం నశిస్తున్నాయి. వాటిలో నాశనం తప్ప మరేమీ లేదు; నాశనమే నాశనం పై నాశనం.
పై పదాలలో, 'దేహి' కోసం ఏకవచనం మరియు 'శరీరాలు' కోసం బహువచనం ఉపయోగించబడింది. దీనికి ఒక కారణం, ప్రతి జీవికి స్థూల, సూక్ష్మ మరియు కారణ అనే మూడు శరీరాలు ఉంటాయి. మరొక కారణం, ఒకే దేహి సమస్త విశ్వంలోని అన్ని శరీరాలను వ్యాపించి ఉంటుంది. తరువాత, ఇరవై నాలుగవ శ్లోకంలో, దానిని 'సర్వగతః' (సర్వవ్యాపి) అని కూడా వర్ణిస్తారు. ఈ దేహి అవినాశి, మరియు దానికి చెందినవి అని చెప్పబడిన అన్ని శరీరాలు నశ్వరమైనవి. అవినాశిని ఎవరూ నాశనం చేయలేనట్లే, అలాగే నశ్వరమైనదాన్ని ఎవరూ అవినాశిగా చేయలేరు. నశ్వరమైనది యొక్క నశ్వర స్వభావం శాశ్వతంగా ఉంటుంది; అంటే, దాని నాశనం ఖచ్చితం.
**విశేషాంశం:**
ఇక్కడ, 'అంతవంత ఇమే దేహాః' అనే వాక్యం అంటే, కనిపించే ఈ శరీరాలన్నీ పూర్తిగా నశ్వరమైనవి. కానీ ఇవి ఎవరి శరీరాలు? 'నిత్యస్య', 'అనాశినః' – ఈ శరీరాలు నిత్యుడికి, అవినాశికి చెందినవి. దీని అర్థం, ఎప్పుడూ నాశనం కాని నిత్య తత్త్వం, వీటిని తనవి అని భావించింది. తనవి అని భావించడం అంటే: అది తనను శరీరంలో ఉంచింది మరియు శరీరాన్ని తనలో ఉంచింది. తనను శరీరంలో ఉంచడం వల్ల 'అహంత' ('నేను' అనే భావం) ఉద్భవిస్తుంది; మరియు శరీరాన్ని తనలో ఉంచడం వల్ల 'మమత' ('నాది' అనే భావం) ఉద్భవిస్తుంది.
అది తనను ఎక్కడ ఉంచుతుందో, అక్కడ 'నేను' అనే భావం ఉద్భవిస్తుంది; ఉదాహరణకు: తనను ధనంలో ఉంచినట్లయితే, 'నేను ధనవంతుడిని'; రాజ్యంలో ఉంచినట్లయితే, 'నేను రాజుని'; విద్యలో ఉంచినట్లయితే, 'నేను విద్వాంసుడిని'; బుద్ధిలో ఉంచినట్లయితే, 'నేను బుద్ధిమంతుడిని'; సిద్ధుల్లో ఉంచినట్లయితే, 'నేను సిద్ధుడిని'; శరీరంలో ఉంచినట్లయితే, 'నేను శరీరమే'; మరియు అలాగే.
అది వస్తువులను తనలో ఎక్కడ ఉంచుతుందో, అక్కడ 'నాది' అనే భావం ఉద్భవిస్తుంది; ఉదాహరణకు: కుటుంబాన్ని తనలో ఉంచినట్లయితే, 'కుటుంబం నాది'; ధనాన్ని తనలో ఉంచినట్లయితే, 'ధనం నాది'; బుద్ధిని తనలో ఉంచినట్లయితే, 'బుద్ధి నాది'; శరీరాన్ని తనలో ఉంచినట్లయితే, 'శరీరం నాది'; మరియు అలాగే.
జడ వస్తువులతో 'నేను' మరియు 'నాది' అనే భావం కలిగి ఉండడం వల్లనే సమస్త వికారాలు ఉద్భవిస్తాయి. శరీరం మరియు ఆత్మ వేరు అనే ఈ వివేచనకు ప్రాధాన్యం ఇవ్వకపోవడం వల్లనే అన్ని వికారాలు ఉద్భవిస్తాయి అని దీని అర్థం. కానీ ఈ వివేచనను గౌరవించి, ప్రాధాన్యం ఇచ్చేవారే జ్ఞానులు. అటువంటి జ్ఞానులు ఎప్పుడూ దుఃఖించరు; ఎందుకంటే సత్యం సత్యమే మరియు అసత్యం అసత్యమే అనే సరియైన తెలివి వారికి ఉంటుంది.
**'తస్మాత్ యుధ్యస్వ'** – భగవంతుడు అర్జునుడికి ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు: సత్యాన్ని మరియు అసత్యాన్ని సరిగా అర్థం చేసుకుని, నీవు యుద్ధం చేయి, అంటే, నీ నియమిత కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించు. శరీరం నశ్వరం మరియు దేహి అవినాశి అనే ఈ రెండు దృష్టుల నుండి – శరీరం మరియు దేహి – దుఃఖం ఏర్పడే అవకాశం కూడా లేదు. కాబట్టి, దుఃఖాన్ని వదిలిపెట్టి, యుద్ధానికి సిద్ధపడు.
**విశేషాంశం:**
ఇక్కడ, ఈ రెండు శ్లోకాలలో (పదిహేడవ మరియు పద్దెనిమిదవ) సత్య తత్త్వం (సత్) ప్రత్యేకంగా విశ్లేషించబడింది. కారణం, ఈ మొత్తం విభాగంలో, సత్య జ్ఞానాన్నే ఉపదేశించడం భగవంతుని ఉద్దేశ్యం. సత్య జ్ఞానం లభించగానే, అసత్యం యొక్క నివృత్తి స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది. అప్పుడు, ఎలాంటి సందేహం కూడా ఏ మాత్రం మిగలదు. ఈ విధంగా, సత్యానుభవం పొంది, సందేహాలు తొలగించుకుని, ఒక వ్యక్తి తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించాలి. ఈ విశ్లేషణ, జ్ఞాన యోగం (సాంఖ్య యోగం) మరియు కర్మ యోగంలో, ఏ ప్రత్యేక వర్ణం లేదా ఆశ్రమం అవసరం లేదని నిరూపిస్తుంది. తన స్వకీయ క్షేమం కోసం, ఒక వ్యక్తి జ్ఞాన యోగం అభ్యసించినా లేదా కర్మ యోగం అభ్యసించినా, పూర్తి స్వేచ్ఛ ఉంటుంది. అయితే, ప్రాపంచిక కర్తవ్యాల కోసం, వర్ణం మరియు ఆశ్రమం ప్రకారం శాస్త్ర నియమాలు అత్యంత అవసరం. అందుకే ఇక్కడ, జ్ఞాన యోగం ప్రకారం సత్యం మరియు అసత్యాన్ని విశ్లేషిస్తున్నప్పుడు, భగవంతుడు యుద్ధం చేయమని ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు, అంటే కర్తవ్యబద్ధమైన కర్మ చేయమని.
తరువాత, పదమూడవ అధ్యాయంలో, జ్ఞానానికి సాధనాలు వర్ణించబడినప్పుడు, ఇలా కూడా చెప్పబడింది: 'వైరాగ్యం, కుమారుడు, భార్య, గృహం మొదలైన వాటి పట్ల అనాసక్తి' (13.9), తద్వారా కుమారుడు, భార్య, గృహం మొదలైన వాటి పట్ల ఆసక్తి ఉండకూడదని నిషేధించబడింది. సాంఖ్య యోగానికి కేవలం సన్యాసులే అర్హులు అయితే, కుమారుడు, భార్య మొదలైన వాటి పట్ల అనాసక్తి గురించి ఉపదేశించే అవసరం ఉండేది కాదు, ఎందుకంటే సన్యాసులకు మొదట నుంచే కుమారులు, భార్యలు మొదలైనవి ఉండరు.
ఈ విధంగా, గీతను ఆలోచించినప్పుడు, సాంఖ్య యోగం మరియు కర్మ యోగం రెండూ పరమాత్మను పొందడానికి స్వతంత్ర సాధనాలు అని నిరూపితమవుతాయి. అవి ఏ వర్ణం లేదా ఆశ్రమంపైనా స్వల్పంగా కూడా ఆధారపడి ఉండవు.
**సంధానం:** మునుపటి శ్లోకం వరకు, దేహిని అవినాశిగా తెలిసిన వారి స్థితి వర్ణించబడింది. ఇప్పుడు, అదే విషయాన్ని అన్వయ వ్యతిరేక పద్ధతి ద్వారా దృఢపరచడానికి, దేహిని అవినాశిగా తెలియని వారి స్థితి తరువాతి శ్లోకంలో వర్ణించబడుతుంది.
★🔗
