**2.18.** Ces corps de l’Âme incarnée, indestructible, incommensurable et éternelle, sont dits périssables. C’est pourquoi, ô Arjuna, engage-toi dans la bataille.
**Commentaire :**
**« Anāśinaḥ »** – Ce qui ne subit pas le moindre changement en aucun temps, en raison d’aucune cause, qui n’est pas sujet à la décadence ou à la non-existence, est appelé « Anāśī », c’est-à-dire indestructible.
**« Aprameyasya »** – Ce qui n’est pas un objet de « Pramā » (moyen de connaissance valide), c’est-à-dire qui n’est pas un objet du mental et des sens, est appelé « Aprameya » (incommensurable, au-delà de la perception empirique). Le mental et les sens ne sont pas des moyens de connaissance valides pour Lui ; seules les Écritures et les grandes âmes saintes font autorité. Les Écritures et les grandes âmes saintes ne font autorité que pour ceux qui ont la foi. On accepte les paroles de cette Écriture et de ces saints en qui l’on a foi. Par conséquent, cette Vérité est uniquement un objet de foi, non un objet de preuve empirique. Les Écritures et les saints ne contraignent personne à avoir foi en eux. Dans le fait d’avoir ou de ne pas avoir la foi, une personne est libre. S’il a foi dans les paroles des Écritures et des saints, alors cette Vérité est un objet de sa foi ; et s’il n’a pas la foi, alors cette Vérité n’est pas un objet de sa foi.
**« Nityasya »** – Ceci (l’Âme incarnée) est éternelle, toujours existante. Il n’y a pas de temps où Elle n’existe pas ; ce qui signifie qu’Elle existe toujours, en tous temps.
**« Antavanta ime dehāḥ uktāḥ śarīriṇaḥ »** – Tous les corps dans le monde entier appartenant à cette Âme incarnée indestructible, incommensurable et éternelle sont dits périssables. L’implication de les qualifier de périssables est qu’ils périssent à chaque instant. En eux, il n’y a rien d’autre que la destruction ; seulement destruction sur destruction.
Dans les mots ci-dessus, le singulier est utilisé pour « l’Âme incarnée » et le pluriel pour « les corps ». Une raison à cela est que chaque être vivant possède trois corps : grossier, subtil et causal. Une autre raison est qu’une seule et même Âme incarnée imprègne tous les corps de l’univers entier. Plus tard, au vingt-quatrième verset, Elle sera aussi décrite comme « sarvagataḥ » (omnipénétrante). Cette Âme incarnée est indestructible, et tous les corps dits Lui appartenir sont périssables. De même que personne ne peut détruire l’indestructible, de même, personne ne peut rendre l’indestructible périssable. La nature périssable du périssable demeurera éternelle ; ce qui signifie que sa destruction est certaine.
**Point spécial :**
Ici, l’affirmation « antavanta ime dehāḥ » signifie que tous ces corps qui sont vus sont entièrement périssables. Mais à qui appartiennent ces corps ? « Nityasya », « Anāśinaḥ » – Ces corps appartiennent à l’Éternel, à l’Indestructible. L’implication est que le Principe Éternel, qui n’est jamais détruit, les a considérés comme siens. Les considérer comme siens signifie : Il S’est placé Lui-même dans le corps et a placé le corps en Lui-même. En se plaçant Lui-même dans le corps, « ahaṁtā » (le sentiment du « je ») surgit ; et en plaçant le corps en Lui-même, « mamatā » (le sentiment du « mien ») surgit.
Là où Il Se place Lui-même, le sentiment du « je » surgit ; par exemple : se plaçant dans la richesse, alors « je suis riche » ; se plaçant dans un royaume, alors « je suis roi » ; se plaçant dans le savoir, alors « je suis savant » ; se plaçant dans l’intellect, alors « je suis intelligent » ; se plaçant dans les perfections, alors « je suis parfait » ; se plaçant dans le corps, alors « je suis le corps » ; et ainsi de suite.
Là où Il place les choses en Lui-même, le sentiment du « mien » surgit ; par exemple : plaçant la famille en Lui-même, alors « la famille est mienne » ; plaçant la richesse en Lui-même, alors « la richesse est mienne » ; plaçant l’intellect en Lui-même, alors « l’intellect est mien » ; plaçant le corps en Lui-même, alors « le corps est mien » ; et ainsi de suite.
Toutes les modifications surgissent uniquement du fait d’avoir le sentiment du « je » et du « mien » avec des objets inertes. L’implication est que toutes les modifications ne surgissent que du fait de ne pas accorder d’importance à cette discrimination que le corps et le Soi sont séparés. Mais ceux qui respectent et accordent de l’importance à cette discrimination sont les sages. De tels sages ne s’affligent jamais ; car ils ont la juste réalisation que le Réel est seulement Réel et l’irréel est seulement irréel.
**« Tasmāt yudhyasva »** – Le Seigneur ordonne à Arjuna : Ayant correctement compris le Réel et l’irréel, engage-toi dans la bataille, c’est-à-dire accomplis ton devoir prescrit. L’implication est que le corps est périssable et l’Âme incarnée est indestructible. Du point de vue de ces deux — le corps et l’Âme incarnée — l’affliction ne peut même pas surgir. Par conséquent, abandonnant l’affliction, engage-toi dans la bataille.
**Point spécial :**
Ici, dans ces deux versets (dix-sept et dix-huit), le principe du Réel (Sat) a été spécifiquement analysé. La raison est que dans toute cette section, le but du Seigneur est d’impartir la connaissance du Réel seul. En acquérant la connaissance du Réel, l’élimination de l’irréel se produit automatiquement. Alors, pas même le plus léger doute d’aucune sorte ne demeure. Ainsi, ayant expérimenté le Réel et étant devenu libre de doute, on doit accomplir son devoir. Cette analyse prouve que dans le Yoga de la Connaissance (Sāṅkhya Yoga) et le Yoga de l’Action (Karma Yoga), il n’y a aucune nécessité d’une caste ou d’un stade de vie particulier. Pour son propre bien-être, qu’un individu pratique le Yoga de la Connaissance ou le Yoga de l’Action, une personne a une liberté complète. Cependant, pour les devoirs pratiques mondains, les injonctions scripturaires selon la caste et le stade de vie sont absolument nécessaires. C’est pourquoi ici, tout en analysant le Réel et l’irréel selon le Yoga de la Connaissance, le Seigneur donne l’ordre de combattre, c’est-à-dire d’accomplir l’action liée au devoir.
Plus tard, dans le treizième chapitre, où les moyens de la connaissance sont décrits, il est aussi déclaré : « Le non-attachement, l’absence d’adhérence au fils, à l’épouse, au foyer, etc. » (13.9), interdisant ainsi l’attachement au fils, à l’épouse, au foyer, etc. Si seuls les renonçants étaient éligibles au Sāṅkhya Yoga, alors il n’y aurait pas besoin d’instruire sur le fait d’être libre de l’attachement au fils, à l’épouse, etc., car les renonçants n’ont pas de fils, d’épouses, etc., pour commencer.
De cette manière, en réfléchissant sur la Gītā, le Sāṅkhya Yoga et le Karma Yoga sont tous deux prouvés être des moyens indépendants pour atteindre le Soi Suprême. Ils ne dépendent pas le moins du monde d’une caste ou d’un stade de vie.
**Lien :** Jusqu’au verset précédent, l’état de ceux qui connaissent l’Âme incarnée comme indestructible était décrit. Maintenant, pour fermement établir ce même point par la méthode de l’accord et de la différence, l’état de ceux qui ne connaissent pas l’Âme incarnée comme indestructible est décrit dans le verset suivant.
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