**2.18.** ഈ അശരീരിയായ ആത്മാവ് നശ്വരമല്ല, അപ്രമേയമായതും നിത്യവുമാണ്. എന്നാൽ അതിന്റെ ഈ ശരീരങ്ങൾ നശ്വരങ്ങളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അർജുനാ, നീ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക.
**വ്യാഖ്യാനം:**
**'അനാശിനഃ'** – എപ്പോഴെങ്കിലും, ഏത് കാരണത്താലെങ്കിലും അൽപമാത്രം പോലും മാറ്റം സംഭവിക്കാത്തതും, ക്ഷയമോ അഭാവമോ ഇല്ലാത്തതുമായതിനെ 'അനാശി' (നശ്വരമല്ലാത്തത്) എന്ന് പറയുന്നു.
**'അപ്രമേയസ്യ'** – 'പ്രമാ' (ജ്ഞാനോപാധി)യുടെ വിഷയമല്ലാത്തത്, അതായത് മനസ്സിന്റെയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും വിഷയമല്ലാത്തതിനെ 'അപ്രമേയം' (അളക്കാനും അനുഭവത്താൽ അറിയാനും അതീതം) എന്ന് പറയുന്നു. അതിനെ അറിയുന്നതിന് മനസ്സും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും പ്രമാണമല്ല; ശാസ്ത്രങ്ങളും സാധുക്കളും മഹാത്മാക്കളുമാണ് പ്രമാണം. ശാസ്ത്രങ്ങളും സാധുമഹാത്മാക്കളും പ്രമാണമാകുന്നത് ശ്രദ്ധയുള്ളവർക്ക് മാത്രമാണ്. തനിക്ക് ശ്രദ്ധയുള്ള ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാധുക്കളുടെയും വാക്കുകളെയാണ് ഒരാൾ സ്വീകരിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഈ സത്യം പൂർണ്ണമായും ശ്രദ്ധയുടെ വിഷയമാണ്, അനുഭവപ്രമാണത്തിന്റെ വിഷയമല്ല. ശാസ്ത്രങ്ങളും സാധുക്കളും ആർക്കും ശ്രദ്ധ ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. ശ്രദ്ധ ചെയ്യുകയോ ചെയ്യാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിൽ മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങളിലും സാധുവാക്യങ്ങളിലും അവന് ശ്രദ്ധയുണ്ടെങ്കിൽ ഈ സത്യം അവന്റെ ശ്രദ്ധയുടെ വിഷയമാകുന്നു; ശ്രദ്ധയില്ലെങ്കിൽ ഈ സത്യം അവന്റെ ശ്രദ്ധയുടെ വിഷയമാകുന്നില്ല.
**'നിത്യസ്യ'** – ഇത് (ശരീരിയായ ആത്മാവ്) നിത്യമായിരിക്കുന്നതാണ്, എപ്പോഴും ഉള്ളതാണ്. ഇത് ഇല്ലാത്ത സമയമില്ല; അതായത് എല്ലാ കാലത്തും, എപ്പോഴും ഇത് ഉണ്ട്.
**'അന്തവന്ത ഇമേ ദേഹാഃ ഉക്താഃ ശരീരിണഃ'** – ഈ നശ്വരമല്ലാത്തതും അപ്രമേയവും നിത്യവുമായ ശരീരിയായ ആത്മാവിന്റെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എല്ലാ ശരീരങ്ങളും നശ്വരങ്ങളാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. നശ്വരമെന്നു പറയുന്നതിന്റെ അർത്ഥം, അവ ക്ഷണം ക്ഷണം നശിക്കുന്നുണ്ട് എന്നാണ്. അവയിൽ നാശം മാത്രമേ ഉള്ളൂ; നാശം മേൽ നാശം മാത്രം.
മേല്പറഞ്ഞ വാക്കുകളിൽ 'ശരീരിയായ ആത്മാവിന്' ഏകവചനവും 'ശരീരങ്ങൾക്ക്' ബഹുവചനവും ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിന് ഒരു കാരണം, ഓരോ ജീവിക്കും സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, കാരണ എന്നീ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളുണ്ട് എന്നതാണ്. മറ്റൊരു കാരണം, ഒരേ ശരീരിയായ ആത്മാവ് തന്നെ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള എല്ലാ ശരീരങ്ങളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. പിന്നീട്, ഇരുപത്തിനാലാം ശ്ലോകത്തിൽ, അതിനെ 'സർവ്വഗതഃ' (സർവവ്യാപി) എന്നും വർണ്ണിക്കും. ഈ ശരീരിയായ ആത്മാവ് നശ്വരമല്ലാത്തതാണ്, അതിന്റെതായി പറയപ്പെടുന്ന എല്ലാ ശരീരങ്ങളും നശ്വരങ്ങളാണ്. നശ്വരമല്ലാത്തതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയാത്തത് പോലെ, നശ്വരമായതിനെ നശ്വരമല്ലാത്തതാക്കാനും ആർക്കും കഴിയില്ല. നശ്വരമായതിന്റെ നശ്വരത്വം നിത്യമായിരിക്കും; അതായത് അതിന്റെ നാശം നിശ്ചിതമാണ്.
**വിശേഷം:**
ഇവിടെ, 'അന്തവന്ത ഇമേ ദേഹാഃ' എന്ന വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം, കാണപ്പെടുന്ന ഈ ശരീരങ്ങളെല്ലാം മുഴുവനും നശ്വരങ്ങളാണ് എന്നാണ്. എന്നാൽ ഇവ ആരുടെ ശരീരങ്ങളാണ്? 'നിത്യസ്യ', 'അനാശിനഃ' – ഈ ശരീരങ്ങൾ നിത്യനായ, നശ്വരമല്ലാത്തവന്റെതാണ്. അർത്ഥം, ഒരിക്കലും നശിക്കാത്ത നിത്യതത്ത്വം ഇവയെ തന്റെതായി എണ്ണിയിരിക്കുന്നു എന്നാണ്. തന്റെതായി എണ്ണിയിരിക്കുന്നതിനർത്ഥം: അത് തന്നെ ശരീരത്തിൽ വെച്ചിരിക്കുന്നു, ശരീരത്തെ തന്നിലാക്കി വെച്ചിരിക്കുന്നു. തന്നെ ശരീരത്തിൽ വെക്കുന്നതിനാൽ 'അഹംതാ' ('ഞാൻ' എന്ന ഭാവം) ഉണ്ടാകുന്നു; ശരീരത്തെ തന്നിലാക്കി വെക്കുന്നതിനാൽ 'മമതാ' ('എന്റെ' എന്ന ഭാവം) ഉണ്ടാകുന്നു.
അത് തന്നെ എവിടെ വെക്കുന്നുവോ, അവിടെ 'ഞാൻ' എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന്: ധനത്തിൽ തന്നെ വെച്ചാൽ, 'ഞാൻ ധനവാൻ'; രാജ്യത്തിൽ തന്നെ വെച്ചാൽ, 'ഞാൻ രാജാവ്'; വിദ്യയിൽ തന്നെ വെച്ചാൽ, 'ഞാൻ വിദ്വാൻ'; ബുദ്ധിയിൽ തന്നെ വെച്ചാൽ, 'ഞാൻ ബുദ്ധിമാൻ'; സിദ്ധികളിൽ തന്നെ വെച്ചാൽ, 'ഞാൻ സിദ്ധൻ'; ശരീരത്തിൽ തന്നെ വെച്ചാൽ, 'ഞാൻ ശരീരം'; ഇത്യാദി.
അത് വസ്തുക്കളെ തന്നിലാക്കി എവിടെ വെക്കുന്നുവോ, അവിടെ 'എന്റെ' എന്ന ഭാവം ഉണ്ടാകുന്നു; ഉദാഹരണത്തിന്: കുടുംബത്തെ തന്നിലാക്കി വെച്ചാൽ, 'കുടുംബം എന്റെത്'; ധനത്തെ തന്നിലാക്കി വെച്ചാൽ, 'ധനം എന്റെത്'; ബുദ്ധിയെ തന്നിലാക്കി വെച്ചാൽ, 'ബുദ്ധി എന്റെത്'; ശരീരത്തെ തന്നിലാക്കി വെച്ചാൽ, 'ശരീരം എന്റെത്'; ഇത്യാദി.
ജഡവസ്തുക്കളോട് 'ഞാൻ', 'എന്റെ' എന്ന ഭാവം വച്ചതിനാലാണ് സകല വികാരങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നത്. അർത്ഥം, ശരീരവും ആത്മാവും വേറെ എന്ന ഈ വിവേകത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകാത്തതിനാലാണ് സകല വികാരങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നത്. എന്നാൽ ഈ വിവേകത്തെ ബഹുമാനിക്കുകയും പ്രാധാന്യം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നവരാണ് ജ്ഞാനികൾ. അത്തരം ജ്ഞാനികൾ ഒരിക്കലും ദുഃഖിക്കുകയില്ല; കാരണം, സത്യം സത്യം മാത്രമാണെന്നും അസത്യം അസത്യം മാത്രമാണെന്നും ശരിയായ അനുഭവം അവർക്കുണ്ട്.
**'തസ്മാത് യുധ്യസ്വ'** – ഭഗവാൻ അർജുനനോട് ആജ്ഞാപിക്കുന്നു: സത്യവും അസത്യവും ശരിയായി മനസ്സിലാക്കി, നീ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക, അതായത് നിന്റെ നിയതകർമ്മം ചെയ്യുക. അർത്ഥം, ശരീരം നശ്വരവും ശരീരിയായ ആത്മാവ് നശ്വരമല്ലാത്തതുമാണ്. ഈ രണ്ടിന്റെയും – ശരീരത്തിന്റെയും ശരീരിയായ ആത്മാവിന്റെയും – വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖം ഉണ്ടാകുവാൻ പോലും സാധ്യതയില്ല. അതുകൊണ്ട് ദുഃഖം ത്യജിച്ച് യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുക.
**വിശേഷം:**
ഇവിടെ, ഈ രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും (പതിനേഴും പതിനെട്ടും) സത്യതത്ത്വത്തിന്റെ (സത്) വിശദമായ വിശ്ലേഷണം നടത്തിയിരിക്കുന്നു. കാരണം, ഈ മുഴുവൻ ഭാഗത്തിലും ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം സത്യജ്ഞാനം മാത്രം ഉപദേശിക്കുക എന്നതാണ്. സത്യജ്ഞാനം ലഭിച്ചാൽ അസത്യത്തിന്റെ നിവൃത്തി സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ യാതൊരു സംശയവും അൽപമാത്രം പോലും ശേഷിക്കുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ സത്യം അനുഭവിച്ച് സംശയമുക്തനായി തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യണം എന്നാണ്. ഈ വിശ്ലേഷണം സാങ്ഖ്യയോഗത്തിലും കർമയോഗത്തിലും യാതൊരു പ്രത്യേക ജാതി അഥവാ ആശ്രമത്തിന്റെയും ആവശ്യമില്ല എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. സ്വന്തം കല്യാണത്തിനായി ഒരു വ്യക്തി സാങ്ഖ്യയോഗമാണോ കർമയോഗമാണോ അനുഷ്ഠിക്കുന്നത് എന്നതിൽ അയാൾക്ക് പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്. എന്നാൽ പ്രായോഗിക ലൗകിക കർത്തവ്യങ്ങൾക്ക് ജാതി-ആശ്രമാനുസൃതമായ ശാസ്ത്രവിധികൾ അത്യാവശ്യമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഇവിടെ, സാങ്ഖ്യയോഗപ്രകാരം സത്യാസത്യ വിവേചനം നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കെ, ഭഗവാൻ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ, അതായത് കർത്തവ്യകർമ്മം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞ നൽകുന്നത്.
പിന്നീട്, പതിമൂന്നാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, ജ്ഞാനോപായങ്ങൾ വർണ്ണിക്കുമ്പോൾ, 'അനാസക്തി, പുത്രദാരഗൃഹാദികളിൽ അഭിനിവേശമില്ലായ്മ' (13.9) എന്നും പറഞ്ഞ് പുത്രദാരഗൃഹാദികളിൽ അഭിനിവേശം വർജ്ജ്യമാണെന്ന് നിഷേധിക്കുന്നു. സാങ്ഖ്യയോഗത്തിന് സന്യാസികൾ മാത്രമേ അർഹരാകുന്നുള്ളൂ എങ്കിൽ, പുത്രദാരാദികളിൽ അനാസക്തനായിരിക്കണം എന്ന് ഉപദേശിക്കേണ്ടതില്ലല്ലോ; കാരണം സന്യാസികൾക്ക് തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പുത്രദാരാദികളില്ല.
ഇപ്രകാരം ഗീതയെ ആലോചിച്ചാൽ, സാങ്ഖ്യയോഗവും കർമയോഗവും പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കുന്നതിനുള്ള സ്വതന്ത്രോപായങ്ങളാണെന്ന് തെളിയുന്നു. അവ ജാതി അഥവാ ആശ്രമത്തെ അല്പമാത്രം പോലും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നില്ല.
**സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകം വരെ, ശരീരിയായ ആത്മാവിനെ നശ്വരമല്ലാത്തതായി അറിയുന്നവരുടെ അവസ്ഥ വർണ്ണിച്ചു. ഇപ്പോൾ, അതേ വിഷയം സാധർമ്മ്യ-വൈധർമ്മ്യ പദ്ധതിയാൽ ദൃഢപ്പെടുത്തുന്നതിനായി, ശരീരിയായ ആത്മാവിനെ നശ്വരമല്ലാത്തതായി അറിയാത്തവരുടെ അവസ്ഥ അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വർണ്ണിക്കുന്നു.
★🔗
