**2.18.** Te ciała niezniszczalnej, niezmierzonej i wiecznej ucieleśnionej Duszy (Śarīrī) nazywane są zniszczalnymi. Przeto, o Ardżuno, stawaj do walki.
**Komentarz:**
**„Anāśinaḥ”** – To, co nie podlega najmniejszej zmianie w żadnym czasie, z żadnej przyczyny, co nie jest podatne na rozkład lub nieistnienie, nazywa się „Anāśī”, czyli niezniszczalne.
**„Aprameyasya”** – To, co nie jest przedmiotem „Pramā” (prawomocnych środków poznania), tzn. nie jest przedmiotem umysłu i zmysłów, nazywa się „Aprameya” (niezmierzony, poza empirycznym postrzeganiem). Umysł i zmysły nie są dla Niego prawomocnymi środkami poznania; jedynie pisma święte i święte wielkie dusze są autorytetem. Pisma święte i święte wielkie dusze są autorytetem tylko dla tych, którzy mają wiarę. Przyjmuje się słowa tego pisma i tych świętych, w których się wierzy. Dlatego ta Prawda jest wyłącznie przedmiotem wiary, a nie przedmiotem empirycznego dowodu. Pisma i święci nie zmuszają nikogo, by w nich wierzył. W posiadaniu lub nieposiadaniu wiary człowiek jest wolny. Jeśli ma wiarę w słowa pism i świętych, to ta Prawda jest przedmiotem jego wiary; a jeśli nie ma wiary, to ta Prawda nie jest przedmiotem jego wiary.
**„Nityasya”** – To (ucieleśniona Dusza) jest wieczna, zawsze istniejąca. Nie ma czasu, kiedy by nie istniała; znaczy, istnieje zawsze, we wszystkich czasach.
**„Antavanta ime dehāḥ uktāḥ śarīriṇaḥ”** – Wszystkie ciała w całym świecie należące do tej niezniszczalnej, niezmierzonej i wiecznej ucieleśnionej Duszy nazywane są zniszczalnymi. Implikacją nazwania ich zniszczalnymi jest to, że giną w każdej chwili. W nich nie ma niczego poza zniszczeniem; tylko zniszczenie za zniszczeniem.
W powyższych słowach liczba pojedyncza jest użyta dla „ucieleśnionej Duszy”, a mnoga dla „ciał”. Jednym powodem jest to, że każda istota żywa ma trzy ciała: grube, subtelne i przyczynowe. Innym powodem jest to, że jedna i ta sama ucieleśniona Dusza przenika wszystkie ciała w całym wszechświecie. Później, w wersecie dwudziestym czwartym, zostanie Ona również opisana jako „sarvagataḥ” (wszechprzenikająca). Ta ucieleśniona Dusza jest niezniszczalna, a wszystkie ciała, o których mówi się, że do Niej należą, są zniszczalne. Tak jak nikt nie może zniszczyć niezniszczalnego, podobnie nikt nie może uczynić zniszczalnego niezniszczalnym. Zniszczalna natura tego, co zniszczalne, pozostanie wieczna; znaczy, jego zniszczenie jest pewne.
**Punkt szczególny:**
Tu stwierdzenie „antavanta ime dehāḥ” oznacza, że wszystkie te widziane ciała są całkowicie zniszczalne. Ale czyje to ciała? „Nityasya”, „Anāśinaḥ” – Te ciała należą do Wiecznego, Niezniszczalnego. Implikacja jest taka, że Wieczna Zasada, która nigdy nie jest niszczona, uznała je za swoje. Uznanie ich za swoje oznacza: Umieściła Siebie w ciele i umieściła ciało w Sobie. Przez umieszczenie Siebie w ciele powstaje „ahaṁtā” (poczucie „ja”); a przez umieszczenie ciała w Sobie powstaje „mamatā” (poczucie „moje”).
Gdziekolwiek Ona Siebie umieści, tam powstaje poczucie „ja”; na przykład: umieszczając Siebie w bogactwie, wtedy „jestem bogaty”; umieszczając Siebie w królestwie, wtedy „jestem królem”; umieszczając Siebie w uczoności, wtedy „jestem uczony”; umieszczając Siebie w intelekcie, wtedy „jestem inteligentny”; umieszczając Siebie w doskonałościach, wtedy „jestem doskonały”; umieszczając Siebie w ciele, wtedy „jestem ciałem”; i tak dalej.
Gdziekolwiek Ona umieści rzeczy w Sobie, tam powstaje poczucie „moje”; na przykład: umieszczając rodzinę w Sobie, wtedy „rodzina jest moja”; umieszczając bogactwo w Sobie, wtedy „bogactwo jest moje”; umieszczając intelekt w Sobie, wtedy „intelekt jest mój”; umieszczając ciało w Sobie, wtedy „ciało jest moje”; i tak dalej.
Wszystkie modyfikacje powstają wyłącznie z powodu posiadania poczucia „ja” i „moje” z obiektami bezwładnymi. Implikacja jest taka, że wszystkie modyfikacje powstają tylko z nieprzywiązywania wagi do tego rozróżnienia, że ciało i Jaźń są oddzielne. Ale ci, którzy szanują i przywiązują wagę do tego rozróżnienia, są mędrcami. Tacy mędrcy nigdy nie smucą się; ponieważ mają właściwe urzeczywistnienie, że Rzeczywiste jest tylko Rzeczywiste, a nierzeczywiste jest tylko nierzeczywiste.
**„Tasmāt yudhyasva”** – Pan nakazuje Ardżunie: Poprawnie zrozumiawszy Rzeczywiste i nierzeczywiste, stawaj do walki, znaczy, wypełniaj swoją nakazaną powinność. Implikacja jest taka, że ciało jest zniszczalne, a ucieleśniona Dusza jest niezniszczalna. Z perspektywy tych dwojga – ciała i ucieleśnionej Duszy – smutek nie może nawet powstać. Dlatego, porzuciwszy smutek, stawaj do walki.
**Punkt szczególny:**
Tutaj, w tych dwóch wersetach (siedemnastym i osiemnastym), zasada Rzeczywistego (Sat) została szczegółowo przeanalizowana. Powodem jest to, że w całej tej sekcji celem Pana jest przekazanie wiedzy o samym Rzeczywistym. Po zdobyciu wiedzy o Rzeczywistym, usunięcie nierzeczywistego następuje automatycznie. Wtedy nie pozostaje nawet najmniejsza wątpliwość jakiegokolwiek rodzaju. Tak więc, doświadczywszy Rzeczywistego i stawszy się wolnym od wątpliwości, należy wypełniać swoją powinność. Ta analiza dowodzi, że w Jodze Wiedzy (Sāṅkhya Jodze) i Jodze Działania (Karma Jodze) nie ma konieczności jakiejś szczególnej przynależności do kasty czy etapu życia (aśramu). Dla własnego dobra, czy praktykuje się Jogę Wiedzy, czy Jogę Działania, człowiek ma całkowitą wolność. Jednakże dla praktycznych, światowych obowiązków nakazy pism według kasty i etapu życia są absolutnie konieczne. Dlatego tutaj, analizując Rzeczywiste i nierzeczywiste według Jogi Wiedzy, Pan daje nakaz walki, tj. działania związanego z powinnością.
Później, w rozdziale trzynastym, gdzie opisane są środki do wiedzy, jest również powiedziane: „Nieprzywiązanie, brak lgnienia do syna, żony, domu itd.” (13.9), zakazując tym samym przywiązania do syna, żony, domu itd. Gdyby tylko wyrzeczeńcy (sannjasini) byli uprawnieni do Sāṅkhya Jogi, to nie byłoby potrzeby pouczania o byciu wolnym od przywiązania do syna, żony itd., ponieważ wyrzeczeńcy nie mają z początku synów, żon itd.
W ten sposób, po refleksji nad Gītą, zarówno Sāṅkhya Joga, jak i Karma Joga okazują się niezależnymi środkami do osiągnięcia Najwyższej Jaźni. Nie są one w najmniejszym stopniu zależne od jakiejkolwiek kasty czy etapu życia.
**Związek:** Do poprzedniego wersetu opisany był stan tych, którzy znają ucieleśnioną Duszę jako niezniszczalną. Teraz, aby mocno ugruntować ten sam punkt metodą podobieństwa i różnicy, stan tych, którzy nie znają ucieleśnionej Duszy jako niezniszczalnej, jest opisany w następnym wersecie.
★🔗
