រាងកាយទាំងអស់នេះជារបស់ខ្លួនប្រាណដែលនៅអស់កល្ប មិនអាចបំផ្លាញបាន និងមិនអាចវាស់វែងបាន ត្រូវបានគេនិយាយថាមានទីបញ្ចប់។ ហេតុនេះ ចូរប្រយុទ្ធចុះ ឱអរជូនះ។

អត្ថន័យពាក្យ៖ अन्तवन्तः - មានទីបញ្ចប់, इमे - ទាំងនេះ, देहाः - រូបកាយ, नित्यस्य - ដ៏អស់កល្បជានិច្ច, उक्ताः - ត្រូវបានគេនិយាយថា, शरीरिणः - នៃអាត្ម័នដែលស្ថិតក្នុងរូបកាយ, अनाशिनः - មិនអាចបំផ្លាញបាន, अप्रमेयस्य - មិនអាចវាស់វែងបាន, तस्मात् - ហេតុដូច្នេះហើយ, युध्यस्व - ចូរប្រយុទ្ធចុះ, भारत - ឱអ្នកត្រកូលភារតៈ។ ព្រះគ្រឹស្នាបានពន្យល់ដល់អរជុនអំពីធម្មជាតិនៃអាត្ម័នដ៏អមតៈ និងមានវត្តមានគ្រប់ទីកន្លែងតាមវិធីផ្សេងៗគ្នា ដើម្បីជំរុញឱ្យគាត់ប្រយុទ្ធដោយការលុបបំបាត់នូវភាពវង្វេង ការសោកសៅ និងភាពអស់សង្ឃឹមដែលកើតចេញពីអវិជ្ជា។

**២.១៨** រូបកាយទាំងឡាយនេះ ជារបស់អាត្មាដែលមានរូបកាយ ដែលមិនអាចវិនាស មិនអាចវាស់វែង និងអមតៈបាននោះ ត្រូវបានគេថាថា ជារបស់ដែលមានទីបញ្ចប់។ ហេតុនេះ ឱអរជុន ចូរអ្នកចូលធ្វើសង្គ្រាម។ **ពន្យល់៖** **'អនាឝិនៈ'** – អ្វីដែលមិនឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរតិចតួចបំផុតនៅពេលណាក៏ដោយ ដោយសារមូលហេតុណាក៏ដោយ ដែលមិនស្ថិតក្រោមការពុកផុយ ឬការវិនាសសូន្យ ត្រូវបានគេហៅថា 'អនាឝី' មានន័យថា មិនអាចវិនាសបាន។ **'អប្រមេយស្យ'** – អ្វីដែលមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃ 'ប្រមា' (មធ្យោបាយដឹងដ៏ត្រឹមត្រូវ) គឺដែលមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃចិត្ត និងវិញ្ញាណ ត្រូវបានគេហៅថា 'អប្រមេយ' (មិនអាចវាស់វែង ហួសពីការយល់ដឹងតាមវិញ្ញាណ)។ ចិត្ត និងវិញ្ញាណ មិនមែនជាមធ្យោបាយដឹងដ៏ត្រឹមត្រូវសម្រាប់វាទេ។ មានតែគម្ពីរសាស្ត្រ និងពូជពង្សអ្នកបរិសុទ្ធដ៏ធំទូលាយប៉ុណ្ណោះ ដែលជាអាជ្ញាធរ។ គម្ពីរសាស្ត្រ និងពូជពង្សអ្នកបរិសុទ្ធ គឺជាអាជ្ញាធរសម្រាប់តែអ្នកដែលមានសទ្ធាប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សម្នាក់ទទួលយកពាក្យសំដីនៃគម្ពីរ និងពូជពង្សអ្នកបរិសុទ្ធនោះ ដែលគេមានសទ្ធាលើពួកគេ។ ហេតុនេះ សច្ចធម៌នេះ គឺជាកម្មវត្ថុនៃសទ្ធាតែមួយគត់ មិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃភស្តុតាងតាមវិញ្ញាណទេ។ គម្ពីរសាស្ត្រ និងពូជពង្សអ្នកបរិសុទ្ធ មិនបង្ខំអ្នកណាម្នាក់ឱ្យមានសទ្ធាលើពួកគេទេ។ ក្នុងការមាន ឬមិនមានសទ្ធា មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាព។ ប្រសិនបើគេមានសទ្ធាលើពាក្យសំដីនៃគម្ពីរ និងពូជពង្សអ្នកបរិសុទ្ធ នោះសច្ចធម៌នេះ គឺជាកម្មវត្ថុនៃសទ្ធារបស់គេ។ ហើយប្រសិនបើគេមិនមានសទ្ធាទេ នោះសច្ចធម៌នេះ ក៏មិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃសទ្ធារបស់គេដែរ។ **'និត្យស្យ'** – នេះ (អាត្មាដែលមានរូបកាយ) គឺជាអមតៈ មានជានិរន្តរ៍។ គ្មានពេលណាដែលវាមិនមានទេ។ មានន័យថា វាមានជានិច្ច គ្រប់ពេលវេលា។ **'អន្តវន្ត ឥមេ ទេហាៈ ឧក្តាៈ ឝរីរិណៈ'** – រូបកាយទាំងអស់ក្នុងសកលលោកទាំងមូល ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អាត្មាដែលមានរូបកាយ ដែលមិនអាចវិនាស មិនអាចវាស់វែង និងអមតៈនេះ ត្រូវបានគេថាថា ជារបស់ដែលអាចវិនាសបាន។ សេចក្តីប្រៀបធៀបនៃការហៅវាថា អាចវិនាសបាននោះ គឺថាវាកំពុងវិនាសរាល់ពេលវេលា។ ក្នុងរូបកាយទាំងនោះ គ្មានអ្វីក្រៅពីការវិនាសទេ។ មានតែការវិនាស និងការវិនាសបន្តបន្ទាប់។ ក្នុងពាក្យទាំងឡាយខាងលើនេះ គេប្រើពាក្យឯកវចនៈសម្រាប់ 'អាត្មាដែលមានរូបកាយ' និងពាក្យពហុវចនៈសម្រាប់ 'រូបកាយ'។ ហេតុផលមួយសម្រាប់ការនេះ គឺថាសត្វលោកគ្រប់រូបមានរូបកាយបីគឺ ស្ថូលសរីរៈ (រូបកាយដែលឃើញបានដោយភ្នែក), សុក្សមសរីរៈ (រូបកាយដែលមើលមិនឃើញ ដូចជាចិត្ត បញ្ញា ជាដើម) និងការណសរីរៈ (ហេតុដែលនាំឱ្យមានកំណើត)។ ហេតុផលមួយទៀត គឺថាអាត្មាដែលមានរូបកាយតែមួយ និងដូចគ្នានេះ ស្ថិតនៅគ្រប់គ្រងរាល់រូបកាយទាំងអស់ក្នុងសកលលោកទាំងមូល។ ក្រោយមក នៅក្នុងខគម្ពីរទីពីរដប់បួន វាក៏នឹងត្រូវបានពិពណ៌នាថា 'សព្វគតៈ' (គ្រប់គ្រងទូទាំង) ផងដែរ។ អាត្មាដែលមានរូបកាយនេះ គឺមិនអាចវិនាសបាន ហើយរូបកាយទាំងអស់ដែលគេថាថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់វា គឺអាចវិនាសបាន។ ដូចជាគ្មានអ្នកណាអាចវិនាសអ្វីដែលមិនអាចវិនាសបាននោះដែរ ដូច្នោះដែរ គ្មានអ្នកណាអាចធ្វើឱ្យអ្វីដែលអាចវិនាសបាន ក្លាយជាមិនអាចវិនាសបាននោះទេ។ ធម្មជាតិដែលអាចវិនាសបាន នៃអ្វីដែលអាចវិនាសបាន នឹងនៅជានិរន្តរ៍។ មានន័យថា ការវិនាសរបស់វា គឺជាការពិតជាក់ច្បាស់។ **ចំណុចពិសេស៖** នៅទីនេះ ពាក្យសំដីថា 'អន្តវន្ត ឥមេ ទេហាៈ' មានន័យថា រូបកាយទាំងអស់នេះដែលត្រូវបានឃើញ គឺអាចវិនាសបានទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែ រូបកាយទាំងនេះជារបស់អ្នកណា? 'និត្យស្យ', 'អនាឝិនៈ' – រូបកាយទាំងនេះ ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អមតៈ និងអ្វីដែលមិនអាចវិនាសបាន។ សេចក្តីប្រៀបធៀបគឺថា គោលការណ៍អមតៈ ដែលមិនដែលត្រូវវិនាស បានចាត់ទុករូបកាយទាំងនេះថាជារបស់ខ្លួន។ ការចាត់ទុកវាថាជារបស់ខ្លួន មានន័យថា៖ វាបានដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងរូបកាយ ហើយបានដាក់រូបកាយនៅក្នុងខ្លួនវា។ ដោយការដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងរូបកាយ 'អហំតា' (អារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ') កើតឡើង។ ហើយដោយការដាក់រូបកាយនៅក្នុងខ្លួនវា 'មមតា' (អារម្មណ៍ថា 'របស់ខ្ញុំ') កើតឡើង។ កន្លែងណាដែលវាដាក់ខ្លួនវា អារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ' កើតឡើងនៅទីនោះ។ ឧទាហរណ៍៖ ដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងទ្រព្យសម្បត្តិ បន្ទាប់មក 'ខ្ញុំជាអ្នកមាន'។ ដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងរាជ្យ បន្ទាប់មក 'ខ្ញុំជាស្តេច'។ ដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងចំណេះដឹង បន្ទាប់មក 'ខ្ញុំជាអ្នកចេះដឹង'។ ដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងបញ្ញា បន្ទាប់មក 'ខ្ញុំជាអ្នកមានបញ្ញា'។ ដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងសម្បត្តិដ៏ល្អឥតខ្ចោះ បន្ទាប់មក 'ខ្ញុំជាអ្នកបរិបូរណ៍'។ ដាក់ខ្លួនវាទៅក្នុងរូបកាយ បន្ទាប់មក 'ខ្ញុំគឺជារូបកាយ'។ ជាដើម។ កន្លែងណាដែលវាដាក់អ្វីៗនៅក្នុងខ្លួនវា អារម្មណ៍ថា 'របស់ខ្ញុំ' កើតឡើងនៅទីនោះ។ ឧទាហរណ៍៖ ដាក់គ្រួសារនៅក្នុងខ្លួនវា បន្ទាប់មក 'គ្រួសារគឺជារបស់ខ្ញុំ'។ ដាក់ទ្រព្យសម្បត្តិនៅក្នុងខ្លួនវា បន្ទាប់មក 'ទ្រព្យសម្បត្តិគឺជារបស់ខ្ញុំ'។ ដាក់បញ្ញានៅក្នុងខ្លួនវា បន្ទាប់មក 'បញ្ញាគឺជារបស់ខ្ញុំ'។ ដាក់រូបកាយនៅក្នុងខ្លួនវា បន្ទាប់មក 'រូបកាយគឺជារបស់ខ្ញុំ'។ ជាដើម។ ការប្រែប្រួលទាំងអស់ កើតឡើងដោយសារតែការមានអារម្មណ៍ថា 'ខ្ញុំ' និង 'របស់ខ្ញុំ' ជាមួយនឹងវត្ថុឥតវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះ។ សេចក្តីប្រៀបធៀបគឺថា ការប្រែប្រួលទាំងអស់ កើតឡើងដោយសារតែការមិនផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់ការវែកញែកនេះ ដែលថារូបកាយ និងអាត្មាគឺជារបស់ផ្សេងគ្នា។ ប៉ុន្តែ អ្នកដែលគោរព និងផ្តល់សារៈសំខាន់ដល់ការវែកញែកនេះ គឺជាអ្នកដែលមានបញ្ញា។ អ្នកមានបញ្ញាបែបនេះ មិនដែលសោកសង្រេងឡើយ។ ពីព្រោះពួកគេមានការត្រាស់ដឹងត្រឹមត្រូវថា អ្វីដែលពិតគឺពិតតែមួយគត់ ហើយអ្វីដែលមិនពិត គឺមិនពិតតែមួយគត់។ **'តស្មាត៑ យុធ្យស្វ'** – ព្រះអាទិទេពបញ្ជាអរជុនថា៖ ដោយបានយល់ត្រឹមត្រូវអំពីអ្វីដែលពិត និងអ្វីដែលមិនពិតហើយ អ្នកចូលធ្វើសង្គ្រាម មានន័យថា អនុវត្តតម្រូវការដែលត្រូវបានកំណត់សម្រាប់អ្នក។ សេចក្តីប្រៀបធៀបគឺថា រូបកាយគឺអាចវិនាសបាន ហើយអាត្មាដែលមានរូបកាយគឺមិនអាចវិនាសបាន។ ពីទស្សនៈនៃពីរនេះ – រូបកាយ និងអាត្មាដែលមានរូបកាយ – សេចក្តីសោកសង្រេងមិនអាចកើតឡើងសូម្បីតែមួយឡើយ។ ហេតុនេះ ចូរលះបង់សេចក្តីសោកសង្រេង ហើយចូលធ្វើសង្គ្រាម។ **ចំណុចពិសេស៖** នៅទីនេះ ក្នុងខទាំងពីរនេះ (ទីដប់ប្រាំពីរ និងទីដប់ប្រាំបី) គោលការណ៍នៃអ្វីដែលពិត (សត្យ) ត្រូវបានវិភាគដោយជាក់លាក់។ ហេតុផលគឺថា ក្នុងផ្នែកទាំងមូលនេះ គោលបំណងរបស់ព្រះអាទិទេព គឺដើម្បីប្រទានចំណេះដឹងនៃអ្វីដែលពិតតែមួយគត់។ នៅពេលបានទទួលចំណេះដឹងនៃអ្វីដែលពិត ការលុបបំបាត់អ្វីដែលមិនពិត កើតឡើងដោយស្វ័យប្រវត្តិ។ បន្ទាប់មក សេចក្តីសង្ស័យបន្តិចបន្តួចណាមួយ ក៏មិននៅសល់ឡើយ។ ដូច្នេះ ដោយបានជួបប្រទះនឹងអ្វីដែលពិត ហើយបានក្លាយជាអ្នកដែលរួចផុតពីសេចក្តីសង្ស័យ គេគួរតែអនុវត្តតម្រូវការរបស់ខ្លួន។ ការវិភាគនេះបង្ហាញថា ក្នុងយោគនៃចំណេះដឹង (សាខ្យយោគ) និងយោគនៃសកម្មភាព (កម្មយោគ) គ្មានភាពចាំបាច់សម្រាប់វណ្ណៈ ឬដំណាក់កាលជីវិតណាមួយជាពិសេសទេ។ សម្រាប់សុភមង្គលផ្ទាល់ខ្លួន ទោះបីជាគេអនុវត្តយោគនៃចំណេះដឹង ឬយោគនៃសកម្មភាពក៏ដោយ មនុស្សម្នាក់មានសេរីភាពពេញលេញ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ សម្រាប់តម្រូវការពិភពលោកជាក់ស្តែង បទបញ្ជានៃគម្ពីរសាស្ត្រតាមវណ្ណៈ និងដំណាក់កាលជីវិត គឺចាំបាច់ខ្លាំងណាស់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលនៅទីនេះ ខណៈពេលដែលកំពុងវិភាគអំពីអ្វីដែលពិត និងអ្វីដែលមិនពិត តាមយោគនៃចំណេះដឹង ព្រះអាទិទេពបានផ្តល់បទបញ្ជាឱ្យធ្វើសង្គ្រាម មានន័យថា អនុវត្តសកម្មភាពដែលជាតម្រូវការ។ ក្រោយមក នៅក្នុងជំពូកទីដប់បី ដែលពិពណ៌នាអំពីមធ្យោបាយទៅកាន់ចំណេះដឹង ក៏ត្រូវបានគេថាផងដែរថា៖ 'ការមិនប្រកាន់ ការមិនជាប់ជំពាក់ទៅនឹងកូន ភរិយា ផ្ទះសម្បែង ជាដើម' (១៣.៩) ដោយហាមឃាត់ការជាប់ជំពាក់ទៅនឹងកូន ភរិយា ផ្ទះសម្បែង ជាដើម។ ប្រសិនបើមានតែអ្នកបួសប៉ុណ្ណោះ ដែលមានសិទ្ធិសម្រាប់សាខ្យយោគ នោះគឺមិនចាំបាច់បង្រៀនអំពីការរួចផុតពីការជាប់ជំពាក់ទៅនឹងកូន ភរិយា ជាដើមទេ ពីព្រោះអ្នកបួសគ្មានកូន ភរិយា ជាដើម តាំងពីដំបូងមកម្ល៉េះ។ តាមរបៀបនេះ នៅពេលឆ្លុះបញ្ចាំងអំពីគីតា ទាំងសាខ្យយោគ និងកម្មយោគ ត្រូវបានបង្ហាញថាជាមធ្យោបាយឯករាជ្យសម្រាប់ការទៅដល់អាត្មាដ៏ឧត្តម។ ពួកវាមិនអាស្រ័យលើវណ្ណៈ ឬដំណាក់កាលជីវិតណាមួយសូម្បីតែបន្តិចបន្តួចឡើយ។ **ការតភ្ជាប់៖** រហូតដល់ខមុន ស្ថានភាពរបស់អ្នកដែលដឹងថាអាត្មាដែលមានរូបកាយគឺមិនអាចវិនាសបាន ត្រូវបានពិពណ៌នា។ ឥឡូវនេះ ដើម្បីបង្កើនក