**2.18.** Estos cuerpos del Alma encarnada, indestructible, inconmensurable y eterna, se dice que son perecederos. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna!, libra la batalla.
**Comentario:**
**'Anāśinaḥ'** – Aquello que no sufre el más mínimo cambio en ningún momento, por causa alguna, que no está sujeto a decadencia o inexistencia, se denomina 'Anāśī', es decir, indestructible.
**'Aprameyasya'** – Aquello que no es objeto de 'Pramā' (los medios válidos de conocimiento), es decir, que no es un objeto de la mente y los sentidos, se llama 'Aprameya' (inconmensurable, más allá de la percepción empírica). La mente y los sentidos no son medios válidos de conocimiento para Eso; solo las escrituras y las almas santas y realizadas son la autoridad. Las escrituras y las almas santas son autoridad solo para quienes tienen fe. Uno acepta las palabras de aquella escritura y de aquellos santos en quienes tiene fe. Por lo tanto, esta Verdad es únicamente un objeto de fe, no un objeto de prueba empírica. Las escrituras y los santos no obligan a nadie a tener fe en ellos. En tener o no tener fe, una persona es libre. Si tiene fe en las palabras de las escrituras y los santos, entonces esta Verdad es un objeto de su fe; y si no tiene fe, entonces esta Verdad no es un objeto de su fe.
**'Nityasya'** – Este (Alma encarnada) es eterno, siempre existente. No hay tiempo en el que no exista; es decir, existe siempre, en todos los tiempos.
**'Antavanta ime dehāḥ uktāḥ śarīriṇaḥ'** – Todos los cuerpos en el mundo entero que pertenecen a esta Alma encarnada, indestructible, inconmensurable y eterna, se dice que son perecederos. La implicación de llamarlos perecederos es que están pereciendo a cada instante. En ellos, no hay más que destrucción; solo destrucción tras destrucción.
En las palabras anteriores, se usa el singular para el 'Alma encarnada' y el plural para los 'cuerpos'. Una razón para esto es que cada ser vivo tiene tres cuerpos: burdo, sutil y causal. Otra razón es que una y la misma Alma encarnada impregna todos los cuerpos de todo el universo. Más adelante, en el verso vigésimo cuarto, también se describirá como 'sarvagataḥ' (omnipenetrante). Esta Alma encarnada es indestructible, y todos los cuerpos que se dice pertenecen a Ella son perecederos. Así como nadie puede destruir lo indestructible, de igual modo, nadie puede hacer indestructible lo perecedero. La naturaleza perecedera de lo perecedero permanecerá eterna; es decir, su destrucción es segura.
**Punto especial:**
Aquí, la afirmación 'antavanta ime dehāḥ' significa que todos estos cuerpos que se ven son completamente perecederos. Pero, ¿cuerpos de quién son estos? 'Nityasya', 'Anāśinaḥ' – Estos cuerpos pertenecen a lo Eterno, a lo Indestructible. La implicación es que el Principio Eterno, que nunca es destruido, los ha considerado como suyos. Considerarlos como suyos significa: Se ha colocado a Sí mismo en el cuerpo y ha colocado al cuerpo dentro de Sí mismo. Al colocarse a Sí mismo en el cuerpo, surge la 'ahaṁtā' (el sentido del 'yo'); y al colocar el cuerpo dentro de Sí mismo, surge la 'mamatā' (el sentido de 'mío').
Dondequiera que Se coloca a Sí mismo, allí surge el sentido del 'yo'; por ejemplo: colocándose a Sí mismo en la riqueza, entonces 'yo soy rico'; colocándose a Sí mismo en un reino, entonces 'yo soy rey'; colocándose a Sí mismo en el conocimiento, entonces 'yo soy erudito'; colocándose a Sí mismo en el intelecto, entonces 'yo soy inteligente'; colocándose a Sí mismo en las perfecciones, entonces 'yo soy perfeccionado'; colocándose a Sí mismo en el cuerpo, entonces 'yo soy el cuerpo'; y así sucesivamente.
Dondequiera que coloca las cosas dentro de Sí mismo, allí surge el sentido de 'mío'; por ejemplo: colocando la familia dentro de Sí mismo, entonces 'la familia es mía'; colocando la riqueza dentro de Sí mismo, entonces 'la riqueza es mía'; colocando el intelecto dentro de Sí mismo, entonces 'el intelecto es mío'; colocando el cuerpo dentro de Sí mismo, entonces 'el cuerpo es mío'; y así sucesivamente.
Todas las modificaciones surgen únicamente de tener el sentido de 'yo' y 'mío' con objetos inertes. La implicación es que todas las modificaciones surgen solo de no dar importancia a esta discriminación de que el cuerpo y el Ser son separados. Pero aquellos que respetan y dan importancia a esta discriminación son los sabios. Tales sabios nunca se afligen; porque tienen la correcta realización de que lo Real es solo Real y lo irreal es solo irreal.
**'Tasmāt yudhyasva'** – El Señor ordena a Arjuna: Habiendo comprendido correctamente lo Real y lo irreal, libra la batalla, es decir, cumple con tu deber prescrito. La implicación es que el cuerpo es perecedero y el Alma encarnada es indestructible. Desde la perspectiva de estos dos —cuerpo y Alma encarnada— ni siquiera puede surgir aflicción. Por lo tanto, abandonando la aflicción, libra la batalla.
**Punto especial:**
Aquí, en estos dos versos (diecisiete y dieciocho), se ha analizado específicamente el principio de lo Real (Sat). La razón es que en toda esta sección, el objetivo del Señor es impartir el conocimiento de lo Real únicamente. Al obtener el conocimiento de lo Real, la eliminación de lo irreal ocurre automáticamente. Entonces, no queda ni la más mínima duda de ningún tipo. Así, habiendo experimentado lo Real y liberándose de la duda, uno debe cumplir con su deber. Este análisis demuestra que en el Yoga del Conocimiento (Sāṅkhya Yoga) y el Yoga de la Acción (Karma Yoga), no hay necesidad de ninguna casta o etapa de vida en particular. Para su propio bienestar, ya sea que practique el Yoga del Conocimiento o el Yoga de la Acción, una persona tiene completa libertad. Sin embargo, para los deberes prácticos mundanos, los preceptos escriturales de acuerdo con la casta y la etapa de vida son absolutamente necesarios. Es por eso que aquí, mientras analiza lo Real y lo irreal según el Yoga del Conocimiento, el Señor da la orden de luchar, es decir, de realizar la acción ligada al deber.
Más adelante, en el decimotercer capítulo, donde se describen los medios para el conocimiento, también se afirma: 'El desapego, la ausencia de aferramiento al hijo, la esposa, el hogar, etc.' (13.9), prohibiendo así el apego al hijo, la esposa, el hogar, etc. Si solo los renunciantes fueran aptos para el Sāṅkhya Yoga, entonces no habría necesidad de instruir sobre estar libre de apego al hijo, la esposa, etc., porque los renunciantes no tienen hijos, esposas, etc., para empezar.
De esta manera, al reflexionar sobre el Gītā, tanto el Sāṅkhya Yoga como el Karma Yoga se demuestran como medios independientes para alcanzar el Ser Supremo. No dependen en lo más mínimo de ninguna casta o etapa de vida.
**Conexión:** Hasta el verso anterior, se describió el estado de aquellos que conocen al Alma encarnada como indestructible. Ahora, para establecer firmemente ese mismo punto mediante el método de concordancia y diferencia, el estado de aquellos que no conocen al Alma encarnada como indestructible se describe en el siguiente verso.
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