**2.18.** අනාශී, අප්රමෙය හා නිත්ය යන ගුණ ඇති ශරීරී ආත්මයාගේ මේ ශරීරයන් අන්තවත් (නැසෙන සුළු) යයි කියනු ලැබේ. එහෙයින්, හේ අර්ජුන, යුද්ධයට පිළිපදු.
**විවරණය:**
**'අනාශිනඃ'** – කිසිදා, කිසිද හේතුවක් නිසා මඳකුත් වෙනස් නොවන, ක්ෂය හෝ අභාවයට පාත්ර නොවන එය 'අනාශී' නම් වේ. එනම්, විනාශ නොවන ස්වභාවයයි.
**'අප්රමෙයස්ය'** – 'ප්රමා' (වලංගු ඥාන මාධ්ය) වලට විෂය නොවන, එනම් මනස හා ඉන්ද්රියයන්ගේ විෂය නොවන එය 'අප්රමෙය' (මාන කළ නොහැකි, ප්රත්යක්ෂයෙන් අතීත) නම් වේ. එය සඳහා මනස හා ඉන්ද්රියයන් වලංගු ඥාන මාධ්ය නොවේ; ශාස්ත්ර හා සජ්ජන මහා ආත්මයන් පමණක් අධිකරණය (ප්රමාණය) වෙති. ශාස්ත්ර හා සජ්ජනයන් අධිකරණය වන්නේ ශ්රද්ධාව ඇත්තන් සඳහා පමණි. යම් ශාස්ත්රයක හෝ සත්පුරුෂයකු කෙරෙහි යමෙකුට ශ්රද්ධාවක් ඇති නම්, ඔහු ඔවුන්ගේ වචන පිළිගනියි. එබැවින්, මෙම සත්යය ප්රත්යක්ෂ ප්රමාණයක විෂය නොව, ශ්රද්ධාවක විෂයයක් පමණි. ශාස්ත්ර හා සත්පුරුෂයන් කිසිවකුට තමන් කෙරෙහි ශ්රද්ධාව තබාගැනීමට බලකරන්නේ නැත. ශ්රද්ධාව තබා ගැනීමේ හෝ නොගැනීමේ දී පුද්ගලයාට ස්වාධීනත්වය ඇත. ඔහුට ශාස්ත්ර හා සත්පුරුෂයන්ගේ වචනවල පිළිගැනීමක් ඇත්නම්, මෙම සත්යය ඔහුගේ ශ්රද්ධාවේ විෂයයක් වේ; ඔහුට එය පිළිගැනීමක් නැත්නම්, මෙම සත්යය ඔහුගේ ශ්රද්ධාවේ විෂයයක් නොවේ.
**'නිත්යස්ය'** – මෙය (ශරීරී ආත්මය) නිත්යය, සදාකාල පවතින ස්වභාවයකි. එය නොපවතින කාලයක් නැත; එනම්, එය සැමවිටම, සියලු කාලයන්හි පවතියි.
**'අන්තවන්ත ඉමේ දේහාඃ උක්තාඃ ශරීරිණඃ'** – මේ අනාශී, අප්රමෙය හා නිත්ය වූ ශරීරී ආත්මයාට අයත් සමස්ත ලෝකයේම සියලු ශරීර අන්තවත් (නැසෙන සුළු) යයි කියනු ලැබේ. ඒවා අන්තවත් යැයි කීමේ අර්ථය නම්, ඒවා සෑම මොහොතකම නැසී යන බවයි. ඒවායේ, විනාශය හැර වෙන කිසිවක් නැත; විනාශය මත විනාශය පමණි.
ඉහත වචනවල, 'ශරීරී ආත්මය' සඳහා ඒකවචනයද, 'ශරීර' සඳහා බහුවචනයද භාවිතා කර ඇත. එයට එක් හේතුවක් නම්, සෑම ප්රාණියකුටම ස්ථූල, සූක්ෂ්ම හා කාරණ යන ශරීර තුනක් ඇති බවයි. තවත් හේතුවක් නම්, එකම ශරීරී ආත්මය සමස්ත විශ්වයේම සියලු ශරීර ව්යාප්ත කර ඇති බවයි. පසුව, විසිහතරවන ශ්ලෝකයේ දී එය 'සර්වගතඃ' (සර්ව ව්යාපී) ලෙස ද වර්ණනා කරනු ඇත. මෙම ශරීරී ආත්මය අනාශී වන අතර, එයට අයත් යැයි කියන සියලු ශරීර අන්තවත් වේ. අනාශී දේ නැසීමට කිසිවකුට නොහැකි ආකාරයටම, අන්තවත් දේ අනාශී කිරීමට ද කිසිවකුට නොහැකිය. අන්තවත් දේගේ අන්තවත් ස්වභාවය නිත්යව පවතිනු ඇත; එනම්, එහි විනාශය නිසැකය.
**විශේෂ අංගය:**
මෙහි, 'අන්තවන්ත ඉමේ දේහාඃ' යන වාක්යයේ අර්ථය නම්, දක්නට ලැබෙන මේ සියලු ශරීර සම්පූර්ණයෙන්ම අන්තවත් බවයි. නමුත් මේ ශරීර කාගේද? 'නිත්යස්ය', 'අනාශිනඃ' – මේ ශරීර නිත්ය වූ, අනාශී වූ ආත්මයාට අයත් ය. එහි ඇඟවෙන්නේ, කිසිදා විනාශ නොවන නිත්ය තත්ත්වය මේවා තමන්ගේ යැයි ගෙන ඇති බවයි. තමන්ගේ යැයි ගැනීම යනු: එය ශරීරය තුළ තමාව තබා ඇති අතර, ශරීරය තමා තුළ තබා ඇත. ශරීරය තුළ තමාව තැබීමෙන් 'අහංතා' ('මම' යන අභිමානය) ඇති වේ; ශරීරය තමා තුළ තැබීමෙන් 'මමතා' ('මගේ' යන අභිමානය) ඇති වේ.
එය තමාව තැබූ ඕනෑම තැනක 'මම' යන අභිමානය ඇති වේ; උදාහරණයක් ලෙස: ධනය තුළ තමාව තැබීමෙන්, 'මම ධනවත් ය'; රාජ්යය තුළ තමාව තැබීමෙන්, 'මම රජු ය'; විද්යාව තුළ තමාව තැබීමෙන්, 'මම විද්යාවෙන් යුක්ත ය'; බුද්ධිය තුළ තමාව තැබීමෙන්, 'මම බුද්ධිමත් ය'; සිද්ධීන් තුළ තමාව තැබීමෙන්, 'මම සිද්ධිමත් ය'; ශරීරය තුළ තමාව තැබීමෙන්, 'මම ශරීරය ය'; යනාදිය.
එය දේවල් තමා තුළ තැබූ ඕනෑම තැනක 'මගේ' යන අභිමානය ඇති වේ; උදාහරණයක් ලෙස: පවුල තමා තුළ තැබීමෙන්, 'පවුල මගේ ය'; ධනය තමා තුළ තැබීමෙන්, 'ධනය මගේ ය'; බුද්ධිය තමා තුළ තැබීමෙන්, 'බුද්ධිය මගේ ය'; ශරීරය තමා තුළ තැබීමෙන්, 'ශරීරය මගේ ය'; යනාදිය.
සියලු විකාර ඇති වන්නේ ජඩ වස්තූන් සමඟ 'මම' හා 'මගේ' යන අභිමානය ඇති කිරීම නිසා පමණි. එහි ඇඟවෙන්නේ, ශරීරය හා ආත්මය වෙන් වෙන් බවේ මේ විවේචනයට බරපතලකම නොදැක්වීම නිසා පමණක් සියලු විකාර ඇති වන බවයි. නමුත් මේ විවේචනයට ගරු කරන, බරපතලකම දක්වන අය ඥානවන්තයෝ වෙති. එවැනි ඥානවන්තයෝ කිසිදා ශෝක නොකරති; මන්ද, සත්යය සත්යය ම වන අතර අසත්යය අසත්යය ම වන බව ඔවුන්ට නිවැරදි අවබෝධයක් ඇති බැවිනි.
**'තස්මාත් යුධ්යස්ව'** – භගවාන් අර්ජුනට අණ කරන්නේ: සත්ය හා අසත්ය නිවැරදිව අවබෝධ කරගෙන, ඔබ යුද්ධයට පිළිපදු, එනම්, ඔබට නියමිත කර්තව්යය ඉටාපු යනුයි. එහි ඇඟවෙන්නේ, ශරීරය අන්තවත් වන අතර ශරීරී ආත්මය අනාශී බවයි. මේ දෙක — ශරීරය හා ශරීරී ආත්මය — යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, ශෝකයක් ඇතිවිය නොහැකිය. එබැවින්, ශෝකය හැර දමා, යුද්ධයට පිළිපදු.
**විශේෂ අංගය:**
මෙහි, මේ ශ්ලෝක දෙකෙහි (දහහත්වන හා අටහත්වන) සත්ය (සත්) තත්ත්වය විශේෂයෙන් විග්රහ කර ඇත. එයට හේතුව, මේ සමස්ත කොටසෙහිම භගවාන්ගේ අරමුණ සත්යය පිළිබඳ ඥානය පමණක් ලබා දීමයි. සත්යය පිළිබඳ ඥානය ලැබුණු විට, අසත්යය ඉවත් වීම ස්වයංක්රීයව සිදු වේ. එවිට, කිසිදු ආකාරයේ මඳකුත් සැකයක් ඉතිරි නොවේ. මෙලෙස, සත්යය අත්දැක සැකයෙන් මිදුණු පසු, තම කර්තව්යය ඉටාපිය යුතුය. මෙම විග්රහයෙන් ඔප්පු වන්නේ ඥාන යෝගය (සාංඛ්ය යෝග) හා කර්ම යෝගය යන දෙකෙහිම කිසිදු විශේෂ වර්ණ හා ආශ්රම අවස්ථාවක අවශ්යතාවයක් නොමැති බවයි. තම යහපත සඳහා, ඥාන යෝගය හෝ කර්ම යෝගය යන ඕනෑම එකක් අනුගමනය කිරීමට පුද්ගලයාට සම්පූර්ණ නිදහස ඇත. කෙසේ වෙතත්, ප්රායෝගික ලෝකීය කර්තව්ය සඳහා, වර්ණ හා ආශ්රම අනුව ශාස්ත්රීය නියමයන් අත්යවශ්ය වේ. එබැවින් මෙහිදී, ඥාන යෝගය අනුව සත්ය හා අසත්ය විග්රහ කරමින්, භගවාන් යුද්ධ කරන මෙන්, එනම් කර්තව්යානුකූල ක්රියාව කරන මෙන් අණ කරයි.
පසුව, තෙළෙස්වන අධ්යායයේ දී, ඥානයට උපාය විස්තර කරන විට ද, 'අනපේක්ෂතා, පුත්ර දාර ගෘහාදීන් කෙරෙහි ඇල්ම නොතබා ගැනීම' (13.9) යනුවෙන් කියා, පුත්ර දාර ගෘහාදීන් කෙරෙහි ඇල්ම තැබීම තහනම් කර ඇත. සාංඛ්ය යෝගය සඳහා සංන්යාසීන් පමණක් සුදුසුකම් ලද්දන් නම්, පුත්ර දාරාදීන් කෙරෙහි ඇල්ම නොතබා ගැනීම පිළිබඳ උපදෙස් දීමට අවශ්ය නොවනු ඇත; මන්ද, සංන්යාසීන්ට මුලින්ම පුත්ර දාරාදීන් නොමැති බැවිනි.
මෙලෙස, ගීතාව පරික්ෂා කිරීමෙන්, සාංඛ්ය යෝගය හා කර්ම යෝගය යන දෙකම පරමාත්මයාට ලඟා වීමේ ස්වාධීන මාර්ග බව ඔප්පු වේ. ඒවා කිසිදු ආකාරයකින් වර්ණ හෝ ආශ්රම අවස්ථාවක් මත රඳා නොපවතී.
**සංබන්ධය:** පෙර ශ්ලෝකය දක්වා, ශරීරී ආත්මය අනාශී බව දන්නා අයගේ තත්ත්වය විස්තර කරන ලදී. දැන්, එම කරුණ ම එකගතාවය හා අසමානතාවය යන ක්රමයෙන් තහවුරු කිරීම සඳහා, ශරීරී ආත්මය අනාශී බව නොදන්නා අයගේ තත්ත්වය පහත ශ්ලෝකයේ දී විස්තර කරනු ලැබේ.
★🔗
