**2.18.** Badan-badan bagi Sang Jiwa yang berbadan ini, yang tidak dapat dimusnahkan, tidak terukur, dan kekal abadi, dikatakan sebagai fana. Oleh itu, wahai Arjuna, seranglah dalam pertempuran.
**Ulasan:**
**'Anāśinaḥ'** – Yang tidak mengalami walau sedikit perubahan pada bila-bila masa pun, disebabkan oleh apa-apa pun, yang tidak tertakluk kepada kerosakan atau ketiadaan, disebut 'Anāśī', yakni tidak dapat dimusnahkan.
**'Aprameyasya'** – Yang bukan objek bagi 'Pramā' (cara pengetahuan yang sah), iaitu yang bukan objek bagi minda dan deria, disebut 'Aprameya' (tidak terukur, di luar persepsi empirikal). Minda dan deria bukan cara pengetahuan yang sah untuk-Nya; hanya kitab suci dan jiwa-jiwa agung yang suci sahaja autoritinya. Kitab suci dan jiwa-jiwa agung yang suci adalah autoriti hanya bagi mereka yang mempunyai iman. Seseorang menerima kata-kata kitab suci dan para wali yang diyakininya. Oleh itu, Kebenaran ini semata-mata adalah objek keimanan, bukan objek bukti empirikal. Kitab suci dan para wali tidak memaksa sesiapa pun untuk beriman kepada mereka. Dalam memiliki atau tidak memiliki iman, seseorang itu bebas. Jika dia beriman kepada kata-kata kitab suci dan para wali, maka Kebenaran ini adalah objek imannya; dan jika dia tidak beriman, maka Kebenaran ini bukan objek imannya.
**'Nityasya'** – (Sang Jiwa yang berbadan) ini adalah kekal abadi, sentiasa wujud. Tiada masa bila Ia tidak wujud; maksudnya, Ia wujud sentiasa, pada setiap masa.
**'Antavanta ime dehāḥ uktāḥ śarīriṇaḥ'** – Semua badan di seluruh dunia milik Sang Jiwa yang berbadan ini, yang tidak dapat dimusnahkan, tidak terukur, dan kekal abadi, dikatakan sebagai fana. Implikasi menyebut mereka fana adalah bahawa mereka binasa setiap saat. Pada mereka, tiada apa-apa melainkan kemusnahan; hanya kemusnahan demi kemusnahan.
Dalam perkataan di atas, bentuk tunggal digunakan untuk 'Sang Jiwa yang berbadan' dan bentuk jamak untuk 'badan-badan'. Satu sebabnya adalah setiap makhluk hidup mempunyai tiga badan: kasar, halus, dan penyebab. Sebab lain adalah satu Sang Jiwa yang berbadan yang sama meresapi semua badan di seluruh alam semesta. Nanti, dalam ayat kedua puluh empat, Ia juga akan digambarkan sebagai 'sarvagataḥ' (meresapi segalanya). Sang Jiwa yang berbadan ini tidak dapat dimusnahkan, dan semua badan yang dikatakan milik-Nya adalah fana. Sebagaimana tiada siapa boleh memusnahkan yang tidak dapat dimusnahkan, begitu juga, tiada siapa boleh menjadikan yang fana itu tidak dapat dimusnahkan. Sifat fana bagi yang fana akan kekal abadi; maksudnya, kemusnahannya adalah pasti.
**Titik Istimewa:**
Di sini, pernyataan 'antavanta ime dehāḥ' bermaksud semua badan-badan yang kelihatan ini sepenuhnya fana. Tetapi badan siapa ini? 'Nityasya', 'Anāśinaḥ' – Badan-badan ini milik Yang Kekal, Yang Tidak Dapat Dimusnahkan. Implikasinya adalah Prinsip Kekal, yang tidak pernah musnah, telah menganggap ini sebagai miliknya. Menganggapnya sebagai miliknya bermaksud: Ia telah meletakkan Dirinya dalam badan dan telah meletakkan badan dalam Diri-Nya. Dengan meletakkan Dirinya dalam badan, timbul 'ahaṁtā' (rasa 'aku'); dan dengan meletakkan badan dalam Diri-Nya, timbul 'mamatā' (rasa 'milikku').
Di mana sahaja Ia meletakkan Dirinya, rasa 'aku' timbul di situ; contohnya: meletakkan Dirinya dalam kekayaan, maka 'aku kaya'; meletakkan Dirinya dalam kerajaan, maka 'aku seorang raja'; meletakkan Dirinya dalam ilmu, maka 'aku berilmu'; meletakkan Dirinya dalam akal budi, maka 'aku bijaksana'; meletakkan Dirinya dalam kesempurnaan, maka 'aku sempurna'; meletakkan Dirinya dalam badan, maka 'aku adalah badan'; dan seterusnya.
Di mana sahaja Ia meletakkan benda-benda dalam Diri-Nya, rasa 'milikku' timbul di situ; contohnya: meletakkan keluarga dalam Diri-Nya, maka 'keluarga adalah milikku'; meletakkan kekayaan dalam Diri-Nya, maka 'kekayaan adalah milikku'; meletakkan akal budi dalam Diri-Nya, maka 'akal budi adalah milikku'; meletakkan badan dalam Diri-Nya, maka 'badan adalah milikku'; dan seterusnya.
Semua perubahan timbul semata-mata daripada memiliki rasa 'aku' dan 'milikku' dengan objek-objek jisim yang tidak bernyawa. Implikasinya adalah semua perubahan timbul hanya daripada tidak memberikan kepentingan kepada diskriminasi ini bahawa badan dan Sang Diri adalah berasingan. Tetapi mereka yang menghormati dan memberikan kepentingan kepada diskriminasi ini adalah orang-orang yang bijaksana. Orang bijaksana seperti itu tidak pernah berdukacita; kerana mereka memiliki kesedaran yang betul bahawa Yang Nyata itu Nyata sahaja dan yang tidak nyata itu tidak nyata sahaja.
**'Tasmāt yudhyasva'** – Tuhan memerintahkan Arjuna: Setelah memahami dengan betul Yang Nyata dan yang tidak nyata, engkau seranglah dalam pertempuran, maksudnya, laksanakan kewajipanmu yang telah ditetapkan. Implikasinya adalah badan itu fana dan Sang Jiwa yang berbadan itu tidak dapat dimusnahkan. Dari perspektif kedua-dua ini—badan dan Sang Jiwa yang berbadan—dukacita tidak mungkin timbul. Oleh itu, tinggalkanlah dukacita, dan seranglah dalam pertempuran.
**Titik Istimewa:**
Di sini, dalam dua ayat ini (ketujuh belas dan kelapan belas), prinsip Yang Nyata (Sat) telah dianalisis secara khusus. Sebabnya adalah dalam keseluruhan bahagian ini, tujuan Tuhan adalah untuk menyampaikan pengetahuan tentang Yang Nyata sahaja. Setelah memperoleh pengetahuan tentang Yang Nyata, penyingkiran yang tidak nyata berlaku secara automatik. Kemudian, tidak tinggal walau sedikit keraguan apa pun. Justeru, setelah mengalami Yang Nyata dan menjadi bebas dari keraguan, seseorang harus melaksanakan kewajipannya. Analisis ini membuktikan bahawa dalam Yoga Pengetahuan (Sāṅkhya Yoga) dan Yoga Tindakan (Karma Yoga), tidak ada keperluan untuk kasta atau tahap kehidupan tertentu. Untuk kesejahteraan sendiri, sama ada seseorang mengamalkan Yoga Pengetahuan atau Yoga Tindakan, seseorang itu mempunyai kebebasan sepenuhnya. Walau bagaimanapun, untuk tugas-tugas duniawi yang praktikal, perintah-perintah kitab suci mengikut kasta dan tahap kehidupan adalah mutlak diperlukan. Itulah sebabnya di sini, sementara menganalisis Yang Nyata dan yang tidak nyata menurut Yoga Pengetahuan, Tuhan memberikan perintah untuk berperang, iaitu melakukan tindakan yang terikat dengan kewajipan.
Kemudian, dalam bab ketiga belas, di mana cara-cara untuk pengetahuan digambarkan, juga dinyatakan: 'Ketidaklekatan, ketiadaan ikatan kepada anak, isteri, rumah, dan lain-lain.' (13.9), dengan itu melarang ikatan kepada anak, isteri, rumah, dan lain-lain. Jika hanya para pertapa yang layak untuk Sāṅkhya Yoga, maka tidak perlu mengajar tentang kebebasan dari ikatan kepada anak, isteri, dan lain-lain, kerana para pertapa tidak mempunyai anak, isteri, dan lain-lain untuk dimulakan.
Dengan cara ini, setelah merenungkan Gītā, kedua-dua Sāṅkhya Yoga dan Karma Yoga terbukti sebagai cara yang bebas untuk mencapai Sang Diri Tertinggi. Mereka tidak bergantung sedikit pun pada mana-mana kasta atau tahap kehidupan.
**Kaitan:** Sehingga ayat sebelumnya, keadaan mereka yang mengetahui Sang Jiwa yang berbadan sebagai tidak dapat dimusnahkan telah digambarkan. Sekarang, untuk mengukuhkan titik yang sama dengan kaedah persetujuan dan perbezaan, keadaan mereka yang *tidak* mengetahui Sang Jiwa yang berbadan sebagai tidak dapat dimusnahkan digambarkan dalam ayat berikutnya.
★🔗
