**2.18.** Bu yok edilemez, ölçülemez ve ebedî olan bedenlenmiş Ruh'a ait bedenlerin geçici olduğu söylenir. Öyleyse ey Arjuna, savaşa giriş.
**Yorum:**
**'Anāśinaḥ'** – Herhangi bir zamanda, herhangi bir sebeple en ufak bir değişikliğe dahi uğramayan, çürüme veya yok olmaya tabi olmayana 'Anāśī', yani yok edilemez denir.
**'Aprameyasya'** – 'Pramā'nın (geçerli bilgi araçlarının) bir nesnesi olmayan, yani zihin ve duyuların bir nesnesi olmayana 'Aprameya' (ölçülemez, algılanamaz) denir. Zihin ve duyular O'nun için geçerli bilgi araçları değildir; yalnızca kutsal metinler ve ermiş büyük ruhlar otoritedir. Kutsal metinler ve ermiş büyük ruhlar, yalnızca imanı olanlar için otoritedir. Kişi, içinde imanı olduğu o kitabın ve o ermişlerin sözlerini kabul eder. Dolayısıyla bu Hakikat, saltamen imanın bir nesnesidir, deneysel kanıtın bir nesnesi değildir. Kutsal metinler ve ermişler, kimseyi kendilerine iman etmeye zorlamazlar. İman etme veya etmeme konusunda kişi özgürdür. Eğer kutsal metinlerin ve ermişlerin sözlerine imanı varsa, o zaman bu Hakikat onun imanının bir nesnesidir; ve eğer imanı yoksa, o zaman bu Hakikat onun imanının bir nesnesi değildir.
**'Nityasya'** – Bu (bedenlenmiş Ruh) ebedîdir, daima var olandır. O'nun var olmadığı bir zaman yoktur; yani O her zaman, bütün zamanlarda vardır.
**'Antavanta ime dehāḥ uktāḥ śarīriṇaḥ'** – Bu yok edilemez, ölçülemez ve ebedî bedenlenmiş Ruh'a ait tüm dünyadaki bütün bedenlerin geçici olduğu söylenir. Onlara geçici denmesinin iması, her an yok olmakta olduklarıdır. Onlarda yok oluştan başka bir şey yoktur; yalnızca yok oluş üzerine yok oluş vardır.
Yukarıdaki ifadelerde 'bedenlenmiş Ruh' için tekil, 'bedenler' için çoğul kullanılmıştır. Bunun bir sebebi, her canlının üç bedene sahip olmasıdır: kaba, ince ve nedensel beden. Diğer bir sebep ise, aynı bedenlenmiş Ruh'un tüm evrendeki bütün bedenleri kuşatmasıdır. Daha sonra, yirmi dördüncü beyitte O 'sarvagataḥ' (her yeri kaplayan) olarak da tasvir edilecektir. Bu bedenlenmiş Ruh yok edilemezdir ve O'na ait olduğu söylenen bütün bedenler geçicidir. Nasıl ki hiç kimse yok edilemez olanı yok edemezse, aynı şekilde hiç kimse geçici olanı yok edilemez kılamaz. Geçici olanın geçici doğası ebedî kalacaktır; yani onun yok oluşu kesindir.
**Özel Nokta:**
Burada, 'antavanta ime dehāḥ' ifadesi, görülen bütün bu bedenlerin tamamen geçici olduğu anlamına gelir. Ama bunlar kimin bedenleri? 'Nityasya', 'Anāśinaḥ' – Bu bedenler Ebedî ve Yok Edilemez olana aittir. İmâ şudur ki: Asla yok olmayan Ebedî İlke, bunları kendininmiş gibi görmüştür. Kendininmiş gibi görmek demek: Kendini bedenin içine yerleştirmiş ve bedeni de kendi içine yerleştirmiştir. Kendini bedenin içine yerleştirmekle 'ahaṁtā' ('ben' duygusu) ortaya çıkar; bedeni kendi içine yerleştirmekle de 'mamatā' ('benim' duygusu) ortaya çıkar.
Kendini nereye yerleştirirse, orada 'ben' duygusu ortaya çıkar; örneğin: Kendini servetin içine yerleştirirse, 'ben zenginim'; bir krallığın içine yerleştirirse, 'ben kralım'; bilginin içine yerleştirirse, 'ben bilgiliyim'; zekânın içine yerleştirirse, 'ben zekiyim'; mükemmelliklerin içine yerleştirirse, 'ben mükemmelim'; bedenin içine yerleştirirse, 'ben bedenim'; ve benzeri.
Şeyleri kendi içine nereye yerleştirirse, orada 'benim' duygusu ortaya çıkar; örneğin: Aileyi kendi içine yerleştirirse, 'aile benimdir'; serveti kendi içine yerleştirirse, 'servet benimdir'; zekâyı kendi içine yerleştirirse, 'zekâ benimdir'; bedeni kendi içine yerleştirirse, 'beden benimdir'; ve benzeri.
Bütün değişimler, sadece cansız nesnelerle 'ben' ve 'benim' duygusuna sahip olmaktan doğar. İmâ şudur ki: Bütün değişimler, yalnızca beden ve Öz'ün ayrı olduğu bu ayırt edişe önem vermemekten doğar. Ama bu ayırt edişe saygı gösteren ve önem verenler bilgelerdir. Böyle bilge kişiler asla kederlenmezler; çünkü onlar Gerçek olanın yalnızca Gerçek, gerçek olmayanın ise yalnızca gerçek olmadığına dair doğru bir kavrayışa sahiptirler.
**'Tasmāt yudhyasva'** – Rab, Arjuna'ya şu buyruğu verir: Gerçek ile gerçek olmayanı doğru bir şekilde anlayarak, sen savaşa giriş, yani sana buyurulmuş olan görevi yerine getir. İmâ şudur ki: Beden geçicidir ve bedenlenmiş Ruh yok edilemezdir. Bu ikisi—beden ve bedenlenmiş Ruh—açısından bakıldığında keder zaten ortaya bile çıkamaz. Dolayısıyla, kederi bırakarak savaşa giriş.
**Özel Nokta:**
Burada, bu iki beyitte (on yedinci ve on sekizinci) Gerçek (Sat) ilkesi özellikle analiz edilmiştir. Sebep şudur ki, tüm bu bölümde Rab'bin amacı yalnızca Gerçek'in bilgisini vermektir. Gerçek'in bilgisine erişildiğinde, gerçek olmayanın ortadan kalkması kendiliğinden gerçekleşir. O zaman, hiçbir türden en ufak bir şüphe dahi kalmaz. Böylece, Gerçek'i tecrübe edip şüpheden özgürleşerek kişi kendi görevini yerine getirmelidir. Bu analiz, Bilgi Yogası (Sāṅkhya Yoga) ve Eylem Yogası'nda (Karma Yoga) herhangi özel bir kast veya hayat evresinin gerekli olmadığını kanıtlar. Kişinin kendi esenliği için, ister Bilgi Yogası ister Eylem Yogası uygulasın, bir insan tamamen özgürdür. Ancak, pratik dünyevi görevler için, kast ve hayat evresine göre kutsal metinlerde belirtilen kurallar kesinlikle gereklidir. İşte bu yüzden burada, Bilgi Yogası'na göre Gerçek ve gerçek olmayan analiz edilirken, Rab savaşma, yani görev olan eylemi yapma buyruğunu verir.
Daha sonra, on üçüncü bölümde, bilgiye götüren araçlar tasvir edilirken şöyle de denir: 'Bağlanmamak, oğul, eş, ev gibi şeylere yapışmamak' (13.9), böylece oğul, eş, ev gibi şeylere bağlanma yasaklanır. Eğer yalnızca vazgeçenler (sannyasiler) Sāṅkhya Yogası için uygun olsaydı, o zaman oğul, eş gibi şeylere bağlanmaktan özgür olma konusunda talimat vermeye gerek olmazdı, çünkü vazgeçenlerin başlangıçta oğulları, eşleri vb. yoktur.
Bu şekilde, Gītā üzerine derin düşünüldüğünde, hem Sāṅkhya Yogası hem de Karma Yogası'nın Yüce Öz'e ulaşmak için bağımsız araçlar olduğu kanıtlanır. Onlar hiçbir şekilde herhangi bir kast veya hayat evresine bağımlı değildir.
**Bağlantı:** Önceki beyte kadar, bedenlenmiş Ruh'u yok edilemez bilenlerin hâli tasvir edildi. Şimdi, aynı noktayı benzerlik ve farklılık yöntemiyle sağlam bir şekilde yerleştirmek için, bedenlenmiş Ruh'u yok edilemez bilmeyenlerin hâli sonraki beyitte tasvir edilecektir.
★🔗
