この不滅で、計り知れず、永遠なる魂のこれらの身体は、終わりがあると言われている。それ故に、バラタの子よ、戦え。

【言葉の意味】 अन्तवन्तः (Antavantah) - 終わりがある、इमे (Ime) - これら、देहाः (Dehah) - 肉体、नित्यस्य (Nityasya) - 永遠の、उक्ताः (Uktah) - 言われている、शरीरिणः (Sharirinah) - 身体に宿る魂の、अनाशिनः (Anashinah) - 不滅の、अप्रमेयस्य (Aprameyasya) - 計り知れない、तस्मात् (Tasmat) - それゆえに、युध्यस्व (Yudhyasva) - 戦え、भारत (Bharata) - バーラタ族の王子よ。 【解説】 クリシュナ神は、至る所に遍在する不滅の「自己（アートマン）」の性質を様々な方法でアルジュナに説かれています。こうして、無知から生じる迷いや悲しみ、落胆を取り除き、アルジュナを戦いへと導かれるのです。

**2.18.** この不滅、不可測、永遠なる「体を持つ者（霊魂）」の、これらの身体は滅びゆくものと言われる。されば、アルジュナよ、戦いに赴け。 **注釈：** **『アナーシナḥ（不滅なる）』** ― いかなる時にも、いかなる原因によっても、微塵も変化せず、朽ちることなく、非存在となることのないもの。それが「アナーシー（不滅者）」と呼ばれる。 **『アプラメーヤスヤ（不可測なる）』** ― 「プラマー（認識手段）」の対象とならないもの、すなわち、心や感覚の対象とならないもの。それが「アプラメーヤ（不可測、経験的知覚を超えたもの）」である。心や感覚は、それにとって有効な認識手段ではない。ただ聖典と聖者たちのみが権威である。聖典と聖者たちが権威となるのは、信仰を持つ者にとってのみである。人は、自分が信仰を置くその聖典と聖者の言葉を受け入れる。ゆえに、この真理はもっぱら信仰の対象であり、経験的証明の対象ではない。聖典や聖者は、誰にも強制的に信仰を抱かせはしない。信仰を持つか持たないかは、人の自由である。もし聖典や聖者の言葉に信仰を持つなら、この真理はその人の信仰の対象となる。もし信仰を持たないなら、この真理はその人の信仰の対象とはならない。 **『ニーティヤスヤ（永遠なる）』** ― この「体を持つ者（霊魂）」は永遠、常に存在する。それが存在しない時はない。すなわち、それはあらゆる時に、常に存在する。 **『アンタヴァンタ イメ デハーḥ ウクターḥ シャリーリナḥ（これらの身体は、体を持つ者の、終わりあるものと言われる）』** ― この不滅、不可測、永遠なる「体を持つ者（霊魂）」に属する全世界のすべての身体は、滅びゆくものと言われる。「滅びゆく」と言われる含意は、それらが刻一刻と滅びつつあるということである。それらには、破壊以外の何ものもない。ただ破壊の上に破壊があるのみ。 上記の言葉では、「体を持つ者」には単数形が、「身体」には複数形が用いられている。一つの理由は、それぞれの生命体が三つの身体（粗大身、微細身、因果身）を持つからである。もう一つの理由は、まさにこの同一の「体を持つ者」が、全宇宙のすべての身体に遍満しているからである。後に第24節で、それは「サルヴァガタḥ（遍在する者）」とも説かれる。この「体を持つ者」は不滅であり、それに属すると言われるすべての身体は滅びゆくものである。誰も不滅なるものを滅ぼすことができないように、同様に、誰も滅びゆくものを不滅にすることはできない。滅びゆくものの滅びゆく性質は永遠に存続する。すなわち、その破壊は確実である。 **特論：** ここで「アンタヴァンタ イメ デハーḥ（これらの身体は終わりあるもの）」という記述は、見られるこれらすべての身体がまったく滅びゆくものであることを意味する。しかし、これはいったい誰の身体なのか？「ニーティヤスヤ（永遠なる者）」、「アナーシナḥ（不滅なる者）」― これらの身体は、永遠なる者、不滅なる者に属するのである。含意は、決して滅びることのない永遠の原理が、これらを自分自身のものと見なしている、ということである。自分自身のものと見なすとは、すなわち、自らを身体の中に置き、身体を自らの中に置くことである。自らを身体の中に置くことによって「アハンター（我執、『私は』という感覚）」が生じる。そして、身体を自らの中に置くことによって「ママター（我所執、『私のもの』という感覚）」が生じる。 それが自らをどこに置くかによって、そこに「私は」という感覚が生じる。例えば：自らを富の中に置けば、「私は富者である」；自らを王国の中に置けば、「私は王である」；自らを学識の中に置けば、「私は学者である」；自らを知性の中に置けば、「私は聡明である」；自らを成就の中に置けば、「私は成就者である」；自らを身体の中に置けば、「私は身体である」；などなど。 それが何を自らの中に置くかによって、そこに「私のもの」という感覚が生じる。例えば：家族を自らの中に置けば、「家族は私のもの」；富を自らの中に置けば、「富は私のもの」；知性を自らの中に置けば、「知性は私のもの」；身体を自らの中に置けば、「身体は私のもの」；などなど。 あらゆる心の変動（煩悩）は、ただこの惰性的な対象に対する「私は」「私のもの」という感覚から生じるのである。含意は、あらゆる変動は、身体と真我は別であるというこの分別を重んじないことからのみ生じる、ということである。しかし、この分別を尊重し重んじる者たちが賢者である。そのような賢者たちは決して悲しむことがない。なぜなら、彼らには「真実なるものは真実のみであり、不実なるものは不実のみである」という正しい自覚があるからである。 **『タスマート ユディヤスヴァ（されば、戦え）』** ― 主はアルジュナに命じられる：真実と不実を正しく理解した上で、汝は戦いに従事せよ、すなわち、汝に定められた義務を遂行せよ、と。含意は、身体は滅びゆくものであり、「体を持つ者（霊魂）」は不滅である。この二者―身体と「体を持つ者」―の観点からすれば、悲しみなど生じようもない。ゆえに、悲しみを捨てて、戦いに赴け。 **特論：** ここで、この二詩節（第17節と第18節）において、「真実（サット）」の原理が特に分析されている。その理由は、この全節を通じて、主の目的はただ真実の知識を授けることにあるからである。真実の知識を得れば、不実なるものの除去は自動的に起こる。そうすれば、いかなる種類の微細な疑いさえも残らない。かくして、真実を体験し、疑いから自由になったなら、自らの義務を果たすべきである。この分析は、「知識の瑜伽（サーンキャ・ヨーガ）」と「行為の瑜伽（カルマ・ヨーガ）」においては、特定のカーストや生活期（アーシュラマ）は必要ではないことを証明している。自己の福利のためには、人が知識の瑜伽を実践しようと、行為の瑜伽を実践しようと、完全な自由がある。しかし、実際的な世俗の義務のためには、カーストと生活期に従った聖典の規定が絶対に必要である。それゆえここで、主は知識の瑜伽に従って真実と不実を分析しながら、戦え、すなわち義務に束縛された行為をせよ、という命令を与えられるのである。 後に、知識の手段が説かれる第13章においても、「不執着、息子、妻、家庭などへの執着の欠如」（13.9）と述べられ、息子、妻、家庭などへの執着を禁じている。もしサーンキャ・ヨーガの資格者が隠遁者のみであるならば、息子、妻などへの執着から自由であるよう教える必要はなかったであろう。なぜなら、隠遁者にはそもそも息子や妻などがいないからである。 このように、ギーターを考察するとき、サーンチャ・ヨーガもカルマ・ヨーガも、最高我に至るための独立した手段であることが証明される。それらは、いかなるカーストや生活期にも少しも依存していない。 **文脈：** 前節まで、「体を持つ者（霊魂）」を不滅と知る者たちの状態が説かれた。今、同じ要点を一致と差異の方法によって確固と確立するため、次の詩節において、「体を持つ者」を不滅と知らない者たちの状態が説かれる。