**২.১৮.** এই নশ্বৰ, অপৰিমেয় আৰু নিত্য শৰীৰীৰ (আত্মাৰ) এই দেহবোৰক নশ্বৰ বুলি কোৱা হৈছে। গতিকে, হে অৰ্জুন, তুমি যুদ্ধত লিপ্ত হোৱা।
**ব্যাখ্যা:**
**'অনাশিনঃ'** – যি কোনো সময়ত, কোনো কাৰণতেই অতি সূক্ষ্ম পৰিবৰ্তনৰো অধীন নহয়, যি ক্ষয় বা অস্তিত্বহীনতাৰ অধীন নহয়, তাকেই 'অনাশী' বোলা হয়, অৰ্থাৎ যি নাশ নহয়।
**'অপ্ৰমেয়স্য'** – যি 'প্ৰমা' (জ্ঞানৰ বৈধ মাধ্যম)ৰ বিষয়বস্তু নহয়, অৰ্থাৎ যি মন আৰু ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বস্তু নহয়, তাকেই 'অপ্ৰমেয়' (অপৰিমেয়, ইন্দ্ৰিয়াতীত) বোলা হয়। মন আৰু ইন্দ্ৰিয় ইয়াৰ বাবে জ্ঞানৰ বৈধ মাধ্যম নহয়; কেৱল শাস্ত্ৰ আৰু সন্ত-মহাত্মাসকলহে ইয়াৰ প্ৰমাণ। শাস্ত্ৰ আৰু সন্ত-মহাত্মাসকল কেৱল বিশ্বাসীসকলৰ বাবেহে প্ৰমাণ। যি শাস্ত্ৰ আৰু যি সন্তত ব্যক্তিৰ বিশ্বাস থাকে, তেওঁ তেওঁলোকৰ বাক্যক মানি লয়। গতিকে, এই সত্য কেৱল বিশ্বাসৰ বিষয়বস্তু, প্ৰত্যক্ষ প্ৰমাণৰ বিষয়বস্তু নহয়। শাস্ত্ৰ আৰু সন্তসকলে কাৰো ওপৰত বিশ্বাসৰ বাবে বলপূৰ্বক প্ৰয়োগ নকৰে। বিশ্বাস কৰাত বা নকৰাত ব্যক্তি মুক্ত। যদি তেওঁ শাস্ত্ৰ আৰু সন্তসকলৰ বাক্যত বিশ্বাস কৰে, তেন্তে এই সত্য তেওঁৰ বিশ্বাসৰ বিষয়বস্তু হয়; আৰু যদি বিশ্বাস নকৰে, তেন্তে এই সত্য তেওঁৰ বিশ্বাসৰ বিষয়বস্তু নহয়।
**'নিত্যস্য'** – এই (দেহী আত্মা) নিত্য, সদায় বিদ্যমান। ইয়াৰ অস্তিত্ব নথকা কোনো সময় নাই; অৰ্থাৎ, ই সকলো সময়তে, সদায়ে থাকে।
**'অন্তৱন্ত ইমে দেহাঃ উক্তাঃ শৰীৰিণঃ'** – এই অনাশী, অপৰিমেয় আৰু নিত্য শৰীৰীৰ (আত্মাৰ) সমগ্ৰ বিশ্বত থকা সকলো দেহক নশ্বৰ বুলি কোৱা হৈছে। নশ্বৰ বুলি কোৱাৰ তাৎপৰ্য্য হ'ল যে সেইবোৰ প্ৰতি মুহূৰ্ত্ততে নাশ হৈ আছে। সেইবোৰত ধ্বংসৰ বাহিৰে একো নাই; কেৱল ধ্বংসৰ ওপৰত ধ্বংসহে।
ওপৰৰ শব্দবোৰত 'শৰীৰী' (দেহী আত্মা)ৰ বাবে একবচন আৰু 'দেহ'ৰ বাবে বহুবচন ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। ইয়াৰ এটা কাৰণ হ'ল যে প্ৰত্যেক প্ৰাণীৰ তিনিটা দেহ থাকে – স্থূল, সূক্ষ্ম আৰু কাৰণ। আন এটা কাৰণ হ'ল যে একে আৰু অদ্বিতীয় শৰীৰী আত্মাই সমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ সকলো দেহক ব্যাপি আছে। পাছত, চতুৰ্বিংশ শ্লোকত ইয়াক 'সৰ্বগতঃ' (সৰ্বব্যাপী) বুলিও বৰ্ণনা কৰা হ'ব। এই শৰীৰী আত্মা অনাশী, আৰু ইয়াৰ বুলি কোৱা সকলো দেহ নশ্বৰ। যিদৰে অনাশীক কোনোৱে নাশ কৰিব নোৱাৰে, ঠিক তেনেদৰে নশ্বৰক কোনোৱে অনাশী কৰিব নোৱাৰে। নশ্বৰৰ নশ্বৰ স্বভাৱ চিৰস্থায়ী হৈ থাকিব; অৰ্থাৎ, ইয়াৰ ধ্বংস নিশ্চিত।
**বিশেষ দিশ:**
ইয়াত, 'অন্তৱন্ত ইমে দেহাঃ' বাক্যৰ অৰ্থ হ'ল যে দেখা পোৱা এই সকলো দেহ সম্পূৰ্ণৰূপে নশ্বৰ। কিন্তু এইবোৰ কাৰ দেহ? 'নিত্যস্য', 'অনাশিনঃ' – এই দেহবোৰ নিত্য, অনাশীৰ। তাৎপৰ্য্য হ'ল যে কেতিয়াও নষ্ট নোহোৱা নিত্য তত্ত্বই এইবোৰক নিজৰ বুলি গণ্য কৰিছে। নিজৰ বুলি গণ্য কৰাৰ অৰ্থ হ'ল: ই আত্মাক দেহত স্থাপন কৰিছে আৰু দেহক আত্মাত স্থাপন কৰিছে। আত্মাক দেহত স্থাপন কৰাৰ ফলত 'অহংতা' ('মই'ৰ ভাৱ)ৰ উদ্ভৱ হয়; আৰু দেহক আত্মাত স্থাপন কৰাৰ ফলত 'মমতা' ('মোৰ'ৰ ভাৱ)ৰ উদ্ভৱ হয়।
ই য'ত নিজকে স্থাপন কৰে, তাত 'মই'ৰ ভাৱৰ উদ্ভৱ হয়; যেনে: ধনত নিজক স্থাপন কৰিলে, 'মই ধনী'; ৰাজ্যত নিজক স্থাপন কৰিলে, 'মই ৰজা'; বিদ্যাত নিজক স্থাপন কৰিলে, 'মই বিদ্বান'; বুদ্ধিত নিজক স্থাপন কৰিলে, 'মই বুদ্ধিমান'; সিদ্ধিত নিজক স্থাপন কৰিলে, 'মই সিদ্ধ'; দেহত নিজক স্থাপন কৰিলে, 'মই দেহ'; ইত্যাদি।
ই যিবোৰ বস্তুক নিজৰ ভিতৰত স্থাপন কৰে, তাত 'মোৰ'ৰ ভাৱৰ উদ্ভৱ হয়; যেনে: পৰিয়ালক নিজৰ ভিতৰত স্থাপন কৰিলে, 'পৰিয়াল মোৰ'; ধনক নিজৰ ভিতৰত স্থাপন কৰিলে, 'ধন মোৰ'; বুদ্ধিক নিজৰ ভিতৰত স্থাপন কৰিলে, 'বুদ্ধি মোৰ'; দেহক নিজৰ ভিতৰত স্থাপন কৰিলে, 'দেহ মোৰ'; ইত্যাদি।
জড় বস্তুৰ লগত 'মই' আৰু 'মোৰ'ৰ ভাৱ ৰাখিলেহে সকলো বিকাৰৰ উদ্ভৱ হয়। তাৎপৰ্য্য হ'ল যে দেহ আৰু আত্মা পৃথক এই বিবেকক গুৰুত্ব নিদিয়াৰ পৰাহে সকলো বিকাৰৰ উদ্ভৱ হয়। কিন্তু যিসকলে এই বিবেকক সন্মান কৰে আৰু গুৰুত্ব দিয়ে, তেওঁলোকেই জ্ঞানী। এনে জ্ঞানীসকলে কেতিয়াও শোক নকৰে; কাৰণ তেওঁলোকৰ সত্য সত্য আৰু অসত্য অসত্যহে বুলি সঠিক জ্ঞান থাকে।
**'তস্মাৎ যুধ্যস্ব'** – ভগৱানে অৰ্জুনক আদেশ দিছে: সত্য আৰু অসত্যক সঠিকভাৱে বুজি লৈ তুমি যুদ্ধ কৰা, অৰ্থাৎ তোমাৰ নিদিষ্ট কৰ্তব্য সম্পাদন কৰা। তাৎপৰ্য্য হ'ল যে দেহ নশ্বৰ আৰু দেহী আত্মা অনাশী। এই দুই – দেহ আৰু দেহী আত্মা –ৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা শোকৰ উদ্ভৱ হ'বই নোৱাৰে। গতিকে, শোক ত্যাগ কৰি যুদ্ধত লিপ্ত হোৱা।
**বিশেষ দিশ:**
ইয়াত, এই দুই শ্লোকত (সপ্তদশ আৰু অষ্টাদশ) সত্য (সত্) তত্ত্বক বিশেষভাৱে বিশ্লেষণ কৰা হৈছে। কাৰণ এই সমগ্ৰ প্ৰকৰণত ভগৱানৰ উদ্দেশ্য হ'ল কেৱল সত্যৰ জ্ঞান দান কৰা। সত্যৰ জ্ঞান লাভ কৰিলে অসত্যৰ আঁতৰি যোৱা স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে ঘটে। তেতিয়া কোনো ধৰণৰ অতি সূক্ষ্ম সন্দেহও নাথাকে। এনেদৰে সত্যক উপলব্ধি কৰি সন্দেহমুক্ত হৈ নিজৰ কৰ্তব্য কৰা উচিত। এই বিশ্লেষণে প্ৰমাণ কৰে যে জ্ঞানযোগ (সাংখ্যযোগ) আৰু কৰ্মযোগত কোনো বিশেষ বৰ্ণ বা আশ্ৰমৰ প্ৰয়োজনীয়তা নাই। নিজৰ কল্যাণৰ বাবে ব্যক্তিয়ে জ্ঞানযোগ আচৰণ কৰে নে কৰ্মযোগ, তাত ব্যক্তিৰ সম্পূৰ্ণ স্বাধীনতা আছে। কিন্তু ব্যৱহাৰিক জাগতিক কৰ্তব্যৰ বাবে বৰ্ণ আৰু আশ্ৰম অনুসাৰী শাস্ত্ৰীয় বিধিবোৰ একান্তই আৱশ্যক। সেয়েহে ইয়াত, জ্ঞানযোগ অনুসাৰী সত্য-অসত্যৰ বিশ্লেষণ কৰিও ভগৱানে যুদ্ধ কৰিবলৈ, অৰ্থাৎ কৰ্তব্য-নিৰ্দিষ্ট কাৰ্য্য কৰিবলৈ আদেশ দিছে।
পাছত, ত্ৰয়োদশ অধ্যায়ত, য'ত জ্ঞানৰ সাধনবোৰ বৰ্ণনা কৰা হৈছে, তাতো কোৱা হৈছে: 'অনাসক্তিঃ পুত্ৰদাৰগৃহাদিষু' (১৩.৯), অৰ্থাৎ পুত্ৰ-স্ত্ৰী-গৃহ আদিত আসক্তি নথকা, যিয়ে পুত্ৰ-স্ত্ৰী-গৃহ আদিত আসক্তি নিষেধ কৰা হৈছে। যদি কেৱল সংন্যাসীসকলহে সাংখ্যযোগৰ অধিকাৰী হ'লহেতেন, তেন্তে পুত্ৰ-স্ত্ৰী আদিত অনাসক্তিৰ উপদেশ দিয়াৰ প্ৰয়োজন নাথাকিলহেতেন, কাৰণ সংন্যাসীসকলৰ তো আদৌ পুত্ৰ-স্ত্ৰী আদি নাথাকে।
এনেদৰে, গীতাৰ চিন্তা কৰিলে, সাংখ্যযোগ আৰু কৰ্মযোগ উভয়েই পৰমাত্মা প্ৰাপ্তিৰ স্বতন্ত্ৰ সাধন হিচাপে প্ৰমাণিত হয়। সেইবোৰ কোনো বৰ্ণ বা আশ্ৰমৰ ওপৰত অতি সূক্ষ্ম পৰিমাণেও নিৰ্ভৰশীল নহয়।
**সম্বন্ধ:** আগৰ শ্লোকলৈকে দেহী আত্মাক অনাশী বুলি জ্ঞানীসকলৰ অৱস্থা বৰ্ণনা কৰা হৈছিল। এতিয়া, সেই একেটা কথাকে সাদৃশ্য আৰু বৈসাদৃশ্যৰ দ্বাৰা দৃঢ়ভাৱে প্ৰতিষ্ঠা কৰিবলৈ, দেহী আত্মাক অনাশী বুলি নজনা লোকসকলৰ অৱস্থা পৰৱৰ্তী শ্লোকত বৰ্ণনা কৰা হৈছে।
★🔗
