**2.18.** 이 불멸하고, 헤아릴 수 없으며, 영원한 체화된 아트만(魂)에게 속하는 이 육신들은 소멸한다고 말해진다. 그러므로, 오 아르주나여, 싸움에 임하라.
**해설:**
**'아나시나흐(Anāśinaḥ)'** – 어떠한 원인으로도, 언제라도 조금의 변화도 겪지 않는, 쇠퇴나 비존재에 종속되지 않는 그것을 '아나시(Anāśī)', 즉 불멸하는 것이라 한다.
**'아프라메야샤(Aprameyasya)'** – '프라마(Pramā)' (유효한 지식 수단)의 대상이 아닌, 즉 마음과 감각의 대상이 아닌 그것을 '아프라메야(Aprameya)' (헤아릴 수 없는, 경험적 지각을 초월한)라 한다. 마음과 감각은 그것에 대한 유효한 지식 수단이 아니다; 오직 성전(聖典)과 성스러운 위대한 영혼들만이 권위이다. 성전과 성스러운 위대한 영혼들은 믿음을 가진 자들에게만 권위이다. 사람은 자신이 믿음을 두는 그 성전과 그 성자들의 말을 받아들인다. 따라서 이 진리는 오직 믿음의 대상일 뿐, 경험적 증명의 대상이 아니다. 성전과 성자들은 누구에게도 자신들에 대한 믿음을 강요하지 않는다. 믿음을 가지느냐 가지지 않느냐에 있어, 사람은 자유롭다. 만일 그가 성전과 성자들의 말에 믿음을 가진다면, 이 진리는 그의 믿음의 대상이 되고; 믿음을 가지지 않는다면, 이 진리는 그의 믿음의 대상이 되지 않는다.
**'니탸샤(Nityasya)'** – 이 (체화된 아트만)는 영원하며, 항상 존재한다. 그것이 존재하지 않는 때는 없다; 의미하건대, 그것은 항상, 모든 시간에 존재한다.
**'안타반타 이메 데하흐 우크타흐 샤리리나흐(Antavanta ime dehāḥ uktāḥ śarīriṇaḥ)'** – 이 불멸하고, 헤아릴 수 없으며, 영원한 체화된 아트만에게 속하는 온 세계의 모든 육신들은 소멸한다고 말해진다. 그것들을 소멸한다고 부르는 함의는 그것들이 매순간 소멸하고 있다는 것이다. 그들 안에는 파괴 외에는 아무것도 없으며; 오직 파괴 위에 파괴뿐이다.
위 낱말들에서, '체화된 아트만'에는 단수가, '육신들'에는 복수가 사용되었다. 그 한 가지 이유는 각 생명체가 세 가지 몸: 조밀체(粗密體, 육신), 미세체(微細體, 정신·심신), 인과체(因果體, 업식)를 지니기 때문이다. 다른 이유는 바로 그 하나의 체화된 아트만이 온 우주의 모든 육신들에 두루 퍼져 있기 때문이다. 나중에 스물네 번째 절에서 그것은 '사르바가타흐(sarvagataḥ)' (두루 퍼지는)라고도 묘사될 것이다. 이 체화된 아트만은 불멸하며, 그것에게 속한다고 말해지는 모든 육신들은 소멸한다. 아무도 불멸자를 파괴할 수 없는 것처럼, 마찬가지로 아무도 소멸하는 것을 불멸하게 만들 수 없다. 소멸하는 것의 소멸성은 영원히 남을 것이다; 의미하건대, 그것의 파괴는 확실하다.
**특징:**
여기서, '안타반타 이메 데하흐(antavanta ime dehāḥ)'라는 진술은 보이는 이 모든 육신들이 전적으로 소멸한다는 것을 의미한다. 그러나 이 육신들은 누구의 것인가? '니탸샤(Nityasya)', '아나시나흐(Anāśinaḥ)' – 이 육신들은 영원한 자, 불멸하는 자에게 속한다. 그 함의는 결코 파괴되지 않는 영원한 원리가 이것들을 자신의 것으로 여겼다는 것이다. 자신의 것으로 여긴다는 것은: 그것이 자신을 육신 안에 두었고, 육신을 자신 안에 두었다는 것이다. 자신을 육신 안에 둠으로써 '아함타(ahaṁtā)' ('나'라는 감정)가 생겨나고; 육신을 자신 안에 둠으로써 '마마타(mamatā)' ('내 것'이라는 감정)가 생겨난다.
그것이 자신을 어디에 두든, 거기서 '나'라는 감정이 생겨난다; 예를 들어: 자신을 재물에 둔다면, '나는 부자이다'; 자신을 왕국에 둔다면, '나는 왕이다'; 자신을 학문에 둔다면, '나는 학자이다'; 자신을 지성에 둔다면, '나는 지적이다'; 자신을 완성에 둔다면, '나는 완성되었다'; 자신을 육신에 둔다면, '나는 육신이다'; 등등.
그것이 사물들을 자신 안에 어디에 두든, 거기서 '내 것'이라는 감정이 생겨난다; 예를 들어: 가족을 자신 안에 둔다면, '가족은 내 것이다'; 재물을 자신 안에 둔다면, '재물은 내 것이다'; 지성을 자신 안에 둔다면, '지성은 내 것이다'; 육신을 자신 안에 둔다면, '육신은 내 것이다'; 등등.
모든 변화는 무기물(無機物)에 대해 '나'와 '내 것'이라는 감정을 가짐으로써만 생겨난다. 그 함의는 육신과 자아는 별개라는 이 분별에 중요성을 부여하지 않음으로써만 모든 변화가 생겨난다는 것이다. 그러나 이 분별을 존중하고 중요성을 부여하는 자들이 지혜로운 자들이다. 그런 지혜로운 자들은 결코 슬퍼하지 않는다; 왜냐하면 진실한 것은 오직 진실한 것일 뿐이고, 비진실한 것은 오직 비진실한 것일 뿐이라는 올바른 깨달음을 지니고 있기 때문이다.
**'따스맛 윳디야스바(Tasmāt yudhyasva)'** – 주님께서 아르주나에게 명령하신다: 진실한 것과 비진실한 것을 올바르게 이해하고, 너는 싸움에 임하라, 즉, 네게 부여된 의무를 수행하라. 그 함의는 육신은 소멸하고 체화된 아트만은 불멸한다는 것이다. 이 둘—육신과 체화된 아트만—의 관점에서 보면, 슬픔은 생겨날 수도 없다. 그러므로 슬픔을 버리고, 싸움에 임하라.
**특징:**
여기서, 이 두 절(17, 18절)에서 진실한 것(Sat)의 원리가 특별히 분석되었다. 그 이유는 이 전체 부분에서 주님의 목적은 오직 진실한 것에 대한 지식을 전하는 데 있기 때문이다. 진실한 것에 대한 지식을 얻으면, 비진실한 것의 제거는 저절로 일어난다. 그러면 어떠한 종류의 조금의 의심도 남지 않는다. 이렇게 하여 진실한 것을 체험하고 의심으로부터 자유로워져서, 자신의 의무를 수행해야 한다. 이 분석은 지식의 요가(Sāṅkhya Yoga)와 행동의 요가(Karma Yoga)에 있어 특정한 카스트(계급)나 아슈라마(생활 단계)의 필요성이 전혀 없음을 증명한다. 자신의 행복을 위해, 누구든 지식의 요가를 실천하든 행동의 요가를 실천하든, 사람은 완전한 자유를 지닌다. 그러나 실제적인 세속적 의무를 위해서는, 카스트와 아슈라마에 따른 성전의 규정이 절대적으로 필요하다. 그래서 여기서, 지식의 요가에 따라 진실한 것과 비진실한 것을 분석하면서, 주님께서 싸우라는, 즉 의무에 매인 행동을 수행하라는 명령을 내리신다.
나중에, 지식의 수단이 묘사되는 열세 번째 장에서도 다음과 같이 진술된다: '무집착, 아들, 아내, 집 등에 대한 집착 없음' (13.9), 이에 따라 아들, 아내, 집 등에 대한 집착을 금지하고 있다. 만일 오직 출가자들만이 상캬 요가의 자격이 있다면, 아들, 아내 등에 대한 집착 없음에 대해 가르칠 필요가 없었을 것이다. 왜냐하면 출가자들은 처음부터 아들, 아내 등을 지니지 않기 때문이다.
이와 같이, 기타를 숙고해 볼 때, 상캬 요가와 카르마 요가 둘 다 최고 아트만에 도달하기 위한 독립적인 수단임이 증명된다. 그것들은 카스트나 아슈라마에 조금도 의존하지 않는다.
**연결성:** 이전 절까지, 체화된 아트만을 불멸한 것으로 아는 자들의 상태가 묘사되었다. 이제, 그 같은 요점을 일치와 차이의 방법으로 확고히 정립하기 위해, 체화된 아트만을 불멸한 것으로 알지 못하는 자들의 상태가 다음 절에서 묘사된다.
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