ร่างกายทั้งหลายเหล่านี้ของตัวตนอันเป็นนิรันดร์ ทำลายมิได้ และหยั่งวัดมิได้ กล่าวกันว่ามีที่สุด ดังนั้น จงรบเถิด โอ้อรชุน

ความหมายของคำ: अन्तवन्तः - มีจุดจบ, इमे - เหล่านี้, देहाः - ร่างกาย, नित्यस्य - นิรันดร์, उक्ताः - ถูกกล่าวไว้, शरीरिणः - ของอาตมันที่อยู่ในร่าง, अनाशिनः - ไม่สามารถทำลายได้, अप्रमेयस्य - ไม่สามารถวัดได้, तस्मात् - ดังนั้น, युध्यस्व - จงต่อสู้, भारत - โอ ผู้สืบเชื้อสายภารตะ พระกฤษณะอธิบายให้พระอรชุนฟังถึงธรรมชาติของอาตมันที่เป็นอมตะและแผ่ซ่านไปทั่วด้วยวิธีต่างๆ เพื่อกระตุ้นให้พระองค์ต่อสู้โดยการขจัดความหลงผิด ความโศกเศร้า และความสิ้นหวังที่เกิดจากอวิชชา

**๒.๑๘** ร่างกายทั้งหลายของชีวะผู้สถิตในร่าง อันไม่รู้จักทำลาย ไม่อาจหยั่งวัด และเป็นนิรันดร์นี้ กล่าวกันว่าเป็นสิ่งมีที่สุดสิ้น เหตุฉะนี้ โอรุณา เจ้าจงเข้าทำยุทธ์เถิด **คำอธิบาย:** **'อนาศินะห์'** – สิ่งใดไม่แปรเปลี่ยนแม้เพียงน้อยนิด ณ กาลใดๆ อันเนื่องด้วยเหตุใดๆ ซึ่งไม่อาจเสื่อมสลายหรือสูญสิ้นไปได้ สิ่งนั้นเรียกว่า 'อนาศี' หมายถึง อันไม่รู้จักทำลาย **'อปรเมยัสยะ'** – สิ่งใดไม่ใช่อารมณ์ของ 'ปรมา' (วิถีแห่งความรู้ที่ถูกต้อง) กล่าวคือ ไม่ใช่อารมณ์ของใจและประสาททั้งหลาย สิ่งนั้นเรียกว่า 'อปรเมยะ' (ไม่อาจหยั่งวัด, พ้นจากการรับรู้ด้วยประสาทสัมผัส) ใจและประสาทมิใช่วิถีแห่งความรู้ที่ถูกต้องสำหรับพระองค์ มีเพียงพระสูตรและมหาชนผู้บริสุทธิ์เท่านั้นที่เป็นหลักฐาน พระสูตรและมหาชนผู้บริสุทธิ์เป็นหลักฐานก็แต่สำหรับผู้มีศรัทธาเท่านั้น บุคคลย่อมเชื่อถือพระดำรัสของพระสูตรและท่านเหล่านั้นที่ตนมีศรัทธา ดังนั้น สัจธรรมนี้จึงเป็นเพียงอารมณ์แห่งศรัทธา มิใช่อารมณ์แห่งการพิสูจน์เชิงประจักษ์ พระสูตรและท่านผู้บริสุทธิ์มิได้บังคับให้ผู้ใดศรัทธาในตน ในเรื่องการมีหรือไม่มีศรัทธา บุคคลย่อมมีอิสระ หากเขามีศรัทธาในพระดำรัสของพระสูตรและท่านผู้บริสุทธิ์ สัจธรรมนี้ก็เป็นอารมณ์แห่งศรัทธาของเขา และหากเขาไม่ศรัทธา สัจธรรมนี้ก็ไม่เป็นอารมณ์แห่งศรัทธาของเขา **'นิตยัสยะ'** – (ชีวะผู้สถิตในร่าง) นี้เป็นนิรันดร์ มีอยู่เสมอ ไม่มีกาลใดที่พระองค์ไม่มีอยู่ หมายความว่า พระองค์ทรงดำรงอยู่ตลอดกาล ทุกเมื่อ **'อนฺตวนฺตา อิเม เทหาห์ อุกตาห์ ศรีรีณะห์'** – ร่างกายทั้งปวงในทั่วทั้งโลก อันเป็นของชีวะผู้สถิตในร่าง อันไม่รู้จักทำลาย ไม่อาจหยั่งวัด และเป็นนิรันดร์นี้ กล่าวกันว่าเป็นสิ่งมีที่สุดสิ้น ความหมายของการเรียกว่า 'มีที่สุดสิ้น' นั้น หมายความว่า ร่างกายเหล่านี้กำลังเสื่อมสลายไปทุกขณะ ในร่างกายเหล่านี้ ไม่มีสิ่งใดนอกจากความเสื่อมสลาย มีแต่ความแตกสลายซ้อนทับความแตกสลาย ในถ้อยคำข้างต้น ใช้รูปเอกพจน์สำหรับ 'ชีวะผู้สถิตในร่าง' และใช้พหูพจน์สำหรับ 'ร่างกาย' เหตุประการหนึ่งคือ สัตว์ทุกชีวิตมีร่างกายสามประการ คือ สถูลกาย สูทคมกาย และกรณศารีร อีกเหตุประการหนึ่งคือ ชีวะผู้สถิตในร่างอันเดียวกันนี้ แผ่ซ่านอยู่ในร่างกายทั้งปวงทั่วทั้งจักรวาล ต่อไปในโศลกที่ยี่สิบสี่ พระองค์จะทรงถูกพรรณนาว่าเป็น 'สวรคะตะห์' (ผู้แทรกซ่านไปในสรรพสิ่ง) ชีวะผู้สถิตในร่างนี้เป็นสิ่งไม่รู้จักทำลาย และร่างกายทั้งหลายที่กล่าวกันว่าเป็นของพระองค์นั้นเป็นสิ่งมีที่สุดสิ้น ดังที่ไม่มีผู้ใดสามารถทำลายสิ่งที่ไม่รู้จักทำลายได้ เช่นเดียวกัน ก็ไม่มีผู้ใดสามารถทำให้สิ่งที่มีที่สุดสิ้นกลายเป็นสิ่งไม่รู้จักทำลายได้ ธรรมชาติแห่งความมีที่สุดสิ้นของสิ่งที่มีที่สุดสิ้นจะคงอยู่เป็นนิรันดร์ หมายความว่า ความเสื่อมสลายของมันเป็นสิ่งแน่นอน **ประเด็นพิเศษ:** ในที่นี้ ถ้อยคำที่ว่า 'อนฺตวนฺตา อิเม เทหาห์' หมายความว่า ร่างกายทั้งหลายเหล่านี้ที่ปรากฏเห็นอยู่ ล้วนมีที่สุดสิ้นโดยประการทั้งปวง แต่ร่างกายเหล่านี้เป็นของใคร? 'นิตยัสยะ', 'อนาศินะห์' – ร่างกายเหล่านี้เป็นของผู้เป็นนิรันดร์ ผู้ไม่รู้จักทำลาย ความหมายโดยนัยคือ หลักการอันนิรันดร์ ซึ่งไม่เคยถูกทำลาย ได้ถือว่าร่างกายเหล่านี้เป็นของตน การถือว่าเป็นของตนหมายความว่า พระองค์ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในร่างกาย และทรงวางร่างกายไว้ในตัวพระองค์เอง โดยการวางตัวพระองค์เองไว้ในร่างกาย 'อหังตา' (ความรู้สึกว่า 'เรา') จึงเกิดขึ้น และโดยการวางร่างกายไว้ในตัวพระองค์เอง 'มมตา' (ความรู้สึกว่า 'ของเรา') จึงเกิดขึ้น ณ ที่ใดก็ตามที่พระองค์ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ ความรู้สึกว่า 'เรา' ก็เกิดขึ้นที่นั่น ตัวอย่างเช่น: ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในทรัพย์สมบัติ ก็เป็น 'เรามีทรัพย์'; ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในอาณาจักร ก็เป็น 'เราเป็นกษัตริย์'; ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในวิชาความรู้ ก็เป็น 'เราเป็นผู้คงแก่เรียน'; ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในปัญญา ก็เป็น 'เราเป็นผู้มีปัญญา'; ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในความสมบูรณ์ ก็เป็น 'เราเป็นผู้สมบูรณ์'; ทรงวางตัวพระองค์เองไว้ในร่างกาย ก็เป็น 'เราเป็นร่างกาย'; และเป็นต้น ณ ที่ใดก็ตามที่พระองค์ทรงวางสิ่งต่างๆ ไว้ในตัวพระองค์เอง ความรู้สึกว่า 'ของเรา' ก็เกิดขึ้นที่นั่น ตัวอย่างเช่น: ทรงวางครอบครัวไว้ในตัวพระองค์เอง ก็เป็น 'ครอบครัวเป็นของเรา'; ทรงวางทรัพย์สมบัติไว้ในตัวพระองค์เอง ก็เป็น 'ทรัพย์สมบัติเป็นของเรา'; ทรงวางปัญญาไว้ในตัวพระองค์เอง ก็เป็น 'ปัญญาเป็นของเรา'; ทรงวางร่างกายไว้ในตัวพระองค์เอง ก็เป็น 'ร่างกายเป็นของเรา'; และเป็นต้น ความผันแปรทั้งปวงเกิดขึ้นเพียงเพราะการมีความรู้สึกว่า 'เรา' และ 'ของเรา' ในวัตถุอันเป็นธาตุไร้ชีวิต ความหมายโดยนัยคือ ความผันแปรทั้งปวงเกิดขึ้นเพียงเพราะไม่ให้ความสำคัญแก่การวินิจฉัยแยกแยะว่าร่างกายและตัวตนเป็นคนละสิ่งกัน แต่ผู้ที่เคารพและให้ความสำคัญแก่การวินิจฉัยแยกแยะนี้คือผู้มีปัญญา ผู้มีปัญญาเช่นนั้นย่อมไม่เศร้าโศกเลย เพราะเขามีความรู้แจ้งที่ถูกต้องว่า สิ่งจริงเป็นเพียงสิ่งจริงเท่านั้น และสิ่งไม่จริงเป็นเพียงสิ่งไม่จริงเท่านั้น **'ตัสมาทฺ ยุทธฺยสฺว'** – พระผู้เป็นเจ้าทรงบัญชาอรชุนว่า: หลังจากเข้าใจสิ่งจริงและสิ่งไม่จริงอย่างถูกต้องแล้ว เจ้าจงเข้าทำยุทธ์ หมายความว่า จงปฏิบัติหน้าที่ที่กำหนดไว้ของเจ้า ความหมายโดยนัยคือ ร่างกายเป็นสิ่งมีที่สุดสิ้น และชีวะผู้สถิตในร่างเป็นสิ่งไม่รู้จักทำลาย เมื่อมองจากมุมของสองสิ่งนี้ คือ ร่างกายและชีวะผู้สถิตในร่างแล้ว ความเศร้าโศกย่อมเกิดขึ้นมิได้เลย ดังนั้น จงละทิ้งความเศร้าโศกเสีย แล้วเข้าทำยุทธ์ **ประเด็นพิเศษ:** ในที่นี้ ในสองโศลกนี้ (ที่สิบเจ็ดและสิบแปด) หลักการแห่งสิ่งจริง (สัต) ได้รับการวิเคราะห์อย่างเฉพาะเจาะจง เหตุผลคือ ในตอนนี้ทั้งตอน พระประสงค์ของพระผู้เป็นเจ้าคือการประทานความรู้เรื่องสิ่งจริงเท่านั้น เมื่อได้ความรู้เรื่องสิ่งจริงแล้ว การละทิ้งสิ่งไม่จริงก็เกิดขึ้นเอง จากนั้น ความสงสัยแม้เพียงน้อยนิดใดๆ ก็ไม่หลงเหลืออยู่ ดังนั้น หลังจากประจักษ์แจ้งในสิ่งจริงและเป็นอิสระจากความสงสัยแล้ว บุคคลพึงปฏิบัติหน้าที่ของตน การวิเคราะห์นี้พิสูจน์ว่า ในโยคแห่งความรู้ (สางขยโยค) และโยคแห่งกรรม (กรรมโยค) ไม่มีความจำเป็นต้องอาศัยวรรณะหรืออาศรมใดเป็นพิเศษ เพื่อความหลุดพ้นของตน ไม่ว่าบุคคลจะปฏิบัติโยคแห่งความรู้หรือโยคแห่งกรรม เขาย่อมมีอิสระโดยสมบูรณ์ อย่างไรก็ดี สำหรับหน้าที่ทางโลกเชิงปฏิบัติ พระบัญญัติตามคัมภีร์ที่แบ่งตามวรรณะและอาศรมยังคงจำเป็นอย่างยิ่ง นั่นเป็นเหตุว่าทำไมในที่นี้ ขณะที่ทรงวิเคราะห์สิ่งจริงและสิ่งไม่จริงตามหลักโยคแห่งความรู้ พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบัญชาให้ทำยุทธ์ คือ ให้ปฏิบัติกรรมอันเป็นหน้าที่ ต่อไปในบทที่สิบสาม ซึ่งพรรณนาวิถีแห่งความรู้ ก็มีกล่าวไว้เช่นกันว่า: 'ความเป็นผู้ไม่อาลัย, ความไม่ยึดติดในบุตร ภรรยา บ้านเรือน ฯลฯ' (๑๓.๙) โดยห้ามการยึดติดในบุตร ภรรยา บ้านเรือน ฯลฯ หากมีแต่บรรพชิตเท่านั้นที่สมควรแก่สางขยโยค ก็ย่อมไม่มีความจำเป็นต้องสั่งสอนเรื่องความเป็นอิสระจากความยึดติดในบุตร ภรรยา ฯลฯ เพราะบรรพชิตย่อมไม่มีบุตร ภรรยา ฯลฯ ตั้งแต่แรก ด้วยประการฉะนี้ เมื่อพิจารณาพระคีตา ทั้งสางขยโยคและกรรมโยคจึงได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นวิถีอิสระเพื่อบรรลุถึงพระอาตมันสูงสุด วิถีทั้งสองมิได้ขึ้นอยู่แม้เพียงน้อยนิดกับวรรณะหรืออาศรมใดๆ **ความเชื่อมโยง:** จนถึงโศลกก่อนหน้า ได้พรรณนาถึงสภาพของผู้ที่รู้ว่าชีวะผู้สถิตในร่างเป็นสิ่งไม่รู้จักทำลาย บัดนี้ เพื่อยืนยันประเด็นเดียวกันนั้นให้แน่นแฟ้นด้วยวิธีการเปรียบเทียบข้อตกลงและข้อแตกต่าง สภาพของผู้ที่ไม่รู้ว่าชีวะผู้สถิตในร่างเป็นสิ่งไม่รู้จักทำลาย จึงได้รับการพรรณนาในโศลกถัดไป