یہ ناشِ رہِت، اَپْرَمے اور نِتّی اَتمّا کے یہ سبھی شریر نَشْوَر کہے گئے ہیں۔ اِس لیے، اے بھارت! تُو یُدّھ کر۔

الفاظ کے معنی: अन्तवन्तः - ختم ہونے والے، इमे - یہ، देहाः - جسم، नित्यस्य - ابدی، उक्ताः - کہے گئے ہیں، शरीरिणः - مجسم روح کے، अनाशिनः - ناقابل تباہی، अप्रमेयस्य - ناقابل پیمائش، तस्मात् - اس لیے، युध्यस्व - جنگ کرو، भारत - اے بھارت ونشی ارجن۔ بھگوان کرشن ارجن کو ہر جگہ موجود اور لافانی روح کی نوعیت کو مختلف طریقوں سے سمجھاتے ہیں۔ اس طرح وہ جہالت سے پیدا ہونے والے وہم، غم اور مایوسی کو دور کر کے اسے جنگ کرنے پر آمادہ کرتے ہیں۔

**۲۔۱۸۔** یہ سب جسم جو اس ناشردنیے، ناپیمائش پزیر اور ابدی روح کے ہیں فانی کہلاتے ہیں۔ لہٰذا اے ارجن! جنگ میں مشغول ہو۔ **تشریح:** **'اناشنہ'** – جو کسی بھی وقت، کسی بھی سبب سے ذرہ برابر بھی تغیر پذیر نہ ہو، جو زوال اور عدم کا موضوع نہ ہو، اسے 'اناشی' یعنی ناشردنیا کہتے ہیں۔ **'اپرمیے سَی'** – جو 'پرما' (صحیح علم کے ذرائع) کا موضوع نہیں، یعنی جو ذہن اور حواس کا موضوع نہیں، اسے 'اپرمیہ' (ناپیمائش پزیر، تجرباتی ادراک سے ماورا) کہتے ہیں۔ ذہن اور حواس اس کے لیے علم کے معتبر ذرائع نہیں؛ صرف صحیفے اور صالح بزرگ ہی اس کے لیے حجت ہیں۔ صحیفے اور صالح بزرگ صرف ان ہی کے لیے حجت ہیں جنہیں ان پر ایمان ہو۔ انسان اسی صحیفے اور ان ہی بزرگوں کے کلام کو مانتا ہے جن پر اس کا ایمان ہو۔ لہٰذا یہ حقیقت محض ایمان کا موضوع ہے، تجرباتی ثبوت کا موضوع نہیں۔ صحیفے اور بزرگ کسی پر اپنے اوپر ایمان لانے کے لیے زور نہیں ڈالتے۔ ایمان لانے یا نہ لانے میں انسان آزاد ہے۔ اگر وہ صحیفوں اور بزرگوں کے کلام پر ایمان رکھتا ہے تو یہ حقیقت اس کے ایمان کا موضوع ہے؛ اور اگر ایمان نہیں رکھتا تو یہ حقیقت اس کے ایمان کا موضوع نہیں۔ **'نیتیَسَی'** – یہ (روح) ابدی، ہمیشہ موجود ہے۔ کوئی ایسا وقت نہیں جب یہ موجود نہ ہو؛ یعنی یہ ہر وقت، ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ **'انتونت اِیم دِہا اُکتاہ شریرِینہ'** – اس ناشردنیے، ناپیمائش پزیر اور ابدی روح کے تمام جہان کے سارے جسم فانی کہے گئے ہیں۔ انہیں فانی کہنے کا مطلب یہ ہے کہ یہ ہر لمحہ فنا ہو رہے ہیں۔ ان میں فنا کے سوا کچھ نہیں؛ صرف فنا پر فنا ہے۔ اوپر کے الفاظ میں 'روح' کے لیے واحد کا اور 'جسم' کے لیے جمع کا صیغہ استعمال ہوا ہے۔ اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ ہر جاندار کے تین جسم ہیں: ستھول (کَٹھن)، سکشم (باریک) اور کرن۔ دوسری وجہ یہ ہے کہ یہی ایک روح سارے جہان کے تمام اجسام میں سرایت کرتی ہے۔ آگے چل کر چوبیسویں آیت میں اسے 'سروگت' (ہر جگہ موجود) بھی کہا جائے گا۔ یہ روح ناشردنیا ہے، اور اس سے متعلق کہے گئے تمام جسم فانی ہیں۔ جیسے ناشردنیے کو کوئی فنا نہیں کر سکتا، اسی طرح فانی کو کوئی ناشردنیا نہیں بنا سکتا۔ فانی کی فانی طبیعت ہمیشہ قائم رہے گی؛ یعنی اس کی فنا یقینی ہے۔ **خاص نکتہ:** یہاں 'انتونت اِیم دِہاہ' کے کہنے کا مطلب ہے کہ یہ سب جسم جو دکھائی دیتے ہیں سراسر فانی ہیں۔ لیکن یہ کس کے جسم ہیں؟ 'نیتیَسَی'، 'اناشنہ' – یہ جسم ابدی اور ناشردنیا کے ہیں۔ مطلب یہ کہ وہ ابدی اصل جو کبھی فنا نہیں ہوتی، نے انہیں اپنا سمجھ لیا ہے۔ اپنا سمجھنے کا مطلب ہے: اس نے اپنے آپ کو جسم میں رکھ لیا ہے اور جسم کو اپنے اندر رکھ لیا ہے۔ اپنے آپ کو جسم میں رکھنے سے 'اہمیتا' (میں پن) پیدا ہوتا ہے؛ اور جسم کو اپنے اندر رکھنے سے 'ممیتا' (میرا پن) پیدا ہوتا ہے۔ جہاں جہاں وہ اپنے آپ کو رکھتی ہے، وہاں 'میں' کا احساس پیدا ہوتا ہے؛ مثلاً: دولت میں اپنے آپ کو رکھا تو 'میں مالدار ہوں'؛ سلطنت میں اپنے آپ کو رکھا تو 'میں بادشاہ ہوں'؛ علم میں اپنے آپ کو رکھا تو 'میں عالم ہوں'؛ عقل میں اپنے آپ کو رکھا تو 'میں عقلمند ہوں'؛ کمالات میں اپنے آپ کو رکھا تو 'میں کامل ہوں'؛ جسم میں اپنے آپ کو رکھا تو 'میں جسم ہوں'؛ وغیرہ۔ جہاں جہاں وہ چیزوں کو اپنے اندر رکھتی ہے، وہاں 'میرا' کا احساس پیدا ہوتا ہے؛ مثلاً: خاندان کو اپنے اندر رکھا تو 'خاندان میرا ہے'؛ دولت کو اپنے اندر رکھا تو 'دولت میری ہے'؛ عقل کو اپنے اندر رکھا تو 'عقل میری ہے'؛ جسم کو اپنے اندر رکھا تو 'جسم میرا ہے'؛ وغیرہ۔ جمادات کے ساتھ 'میں' اور 'میرا' کا احساس رکھنے سے ہی ساری کی ساری وکالت (تغیر) پیدا ہوتی ہے۔ مطلب یہ کہ جسم اور روح کے الگ الگ ہونے کی اس تمیز کی طرف توجہ نہ دینے سے ہی ساری وکالت پیدا ہوتی ہے۔ لیکن جو لوگ اس تمیز کا احترام اور لحاظ کرتے ہیں وہی عقلمند ہیں۔ ایسے عقلمند کبھی غم نہیں کرتے؛ کیونکہ انہیں صحیح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ حق، حق ہی ہے اور نا حق، نا حق ہی ہے۔ **'تسماَت یُدھیَسوَ'** – پروردگار ارجن کو حکم دیتے ہیں: حق اور نا حق کو صحیح طور پر سمجھ کر تم جنگ میں مشغول ہو، یعنی اپنا مقرر کردہ فرض ادا کرو۔ مطلب یہ کہ جسم فانی ہے اور روح ناشردنیا۔ ان دونوں – جسم اور روح – کے اعتبار سے غم پیدا ہی نہیں ہو سکتا۔ لہٰذا غم چھوڑ کر جنگ میں مشغول ہو۔ **خاص نکتہ:** یہاں ان دو آیات (سترہویں اور اٹھارہویں) میں حق (ست) کے اصول کی خاص طور پر چھان بین کی گئی ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس سارے حصے میں پروردگار کا مقصد صرف حق کے علم کی تعلیم دینا ہے۔ حق کے علم کے حاصل ہو جانے سے نا حق کا ازالہ خود بخود ہو جاتا ہے۔ پھر کسی بھی قسم کا ذرہ برابر بھی شک باقی نہیں رہتا۔ چنانچہ حق کا تجربہ کر کے اور شک سے آزاد ہو کر اپنے فرض کو ادا کرنا چاہیے۔ اس چھان بین سے ثابت ہوتا ہے کہ علم کے یوگ (سانکھیہ یوگ) اور عمل کے یوگ (کرما یوگ) میں کسی خاص ذات یا آشرم (مرحلہ حیات) کی ضرورت نہیں۔ اپنی بھلائی کے لیے چاہے کوئی علم کا یوگ کرے یا عمل کا یوگ، انسان کو پوری آزادی ہے۔ البتہ عملی دنیوی فرائض کے لیے ذات اور آشرم کے مطابق صحیفوں کے احکام بالکل ضروری ہیں۔ اسی لیے یہاں علم کے یوگ کے مطابق حق اور نا حق کی چھان بین کرتے ہوئے پروردگار جنگ کرنے یعنی فرضی عمل کرنے کا حکم دیتے ہیں۔ آگے تیرہویں ادھیائے میں جہاں علم کے ذرائع بیان کیے گئے ہیں، وہاں بھی کہا گیا ہے: 'بے تعلقی، بیٹے، بیوی، گھر وغیرہ سے لپٹ نہ ہونا' (۱۳۔۹)، اس طرح بیٹے، بیوی، گھر وغیرہ سے لگاؤ کی ممانعت کی گئی ہے۔ اگر صرف سنیاسی ہی سانکھیہ یوگ کے اہل ہوتے تو بیٹے، بیوی وغیرہ سے بے تعلقی کی تعلیم دینے کی ضرورت ہی نہ ہوتی، کیونکہ سنیاسیوں کے پاس بیٹے، بیوی وغیرہ ہوتے ہی نہیں۔ اس طرح گیتا پر غور کرنے سے سانکھیہ یوگ اور کرما یوگ دونوں پارماتما تک پہنچنے کے آزاد ذرائع ثابت ہوتے ہیں۔ یہ کسی بھی ذات یا آشرم پر ذرہ برابر بھی منحصر نہیں۔ **مناسبت:** پچھلی آیت تک جنہیں روح کو ناشردنیا جاننے والوں کی حالت بیان کی گئی تھی۔ اب اسی بات کو اتفاق و اختلاف کے طریقے سے مضبوطی سے قائم کرنے کے لیے جنہیں روح کو ناشردنیا نہ جاننے والوں کی حالت اگلی آیت میں بیان کی جاتی ہے۔