**2.18.** இந்த அழிவில்லாத, அளவிடற்கரிய, நித்தியமான ஆத்மாவுக்குரிய இந்த உடல்கள் அழிவுற்றவை என்று சொல்லப்படுகின்றன. ஆகையால், அர்ஜுனனே, போரில் ஈடுபடுவாயாக.
**விளக்கம்:**
**'அனாஶிந:'** – எந்தக் காலத்திலும், எந்தக் காரணத்தாலும் சிறிதளவேனும் மாறுபடாதது, அழிவுக்கோ, இல்லாமைக்கோ உட்படாதது, 'அனாஶி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது அழிவில்லாதது.
**'அப்ரமேயஸ்ய'** – 'பிரமா' (உண்மையான அறிவின் வாயில்கள்) ஆகியவற்றின் பொருளாகாதது, அதாவது மனதுக்கும் இந்திரியங்களுக்கும் பொருளாகாதது, 'அப்ரமேயம்' (அளவிடற்கரியது, புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டது) எனப்படுகிறது. அதற்கு மனமும் இந்திரியங்களும் உண்மையான அறிவின் வாயில்கள் அல்ல; வேத சாஸ்திரங்களும், ஞானி மகான்களுமே அதற்கு அதிகாரம். வேத சாஸ்திரங்களும் ஞானி மகான்களும், நம்பிக்கை உள்ளவர்களுக்கே அதிகாரமானவர்கள். ஒருவர் எந்த சாஸ்திரத்தின் மீதும், எந்த மகான்களின் வார்த்தைகளின் மீதும் நம்பிக்கை வைக்கிறாரோ, அவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஆகவே, இந்த உண்மை முற்றிலும் நம்பிக்கையின் பொருளே தவிர, புலன்களின் ஆதாரத்தின் பொருள் அல்ல. சாஸ்திரங்களும் மகான்களும், யாரையும் தங்களில் நம்பிக்கை வைக்கக் கட்டாயப்படுத்துவதில்லை. நம்பிக்கை வைப்பதிலோ வைக்காமலிருப்பதிலோ, மனிதன் சுதந்திரமானவன். அவன் சாஸ்திரங்களின், மகான்களின் வார்த்தைகளில் நம்பிக்கை வைத்தால், இந்த உண்மை அவனுடைய நம்பிக்கையின் பொருள்; நம்பிக்கை வைக்காவிட்டால், இந்த உண்மை அவனுடைய நம்பிக்கையின் பொருள் அல்ல.
**'நித்யஸ்ய'** – இந்த (உடலுடன் கூடிய ஆத்மா) நித்தியமானது, எப்போதும் இருக்கும். அது இல்லாத காலம் எதுவுமில்லை; அதாவது, எல்லாக் காலத்திலும், எப்போதும் அது இருக்கிறது.
**'அந்தவந்த இமே தேஹா உக்தா ஸரீரிண:'** – இந்த அழிவில்லாத, அளவிடற்கரிய, நித்தியமான ஆத்மாவுக்கு உரிய, உலகம் முழுவதிலுமுள்ள எல்லா உடல்களும் அழிவுற்றவை என்று சொல்லப்படுகின்றன. அவற்றை அழிவுற்றவை என்று சொல்வதன் கருத்து, அவை ஒவ்வொரு கணமும் அழிந்து கொண்டிருக்கின்றன என்பதே. அவற்றில் அழிவைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை; அழிவின் மேல் அழிவே.
மேலுள்ள வார்த்தைகளில், 'உடலுடன் கூடிய ஆத்மா' என்பதற்கு ஒருமை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது; 'உடல்கள்' என்பதற்குப் பன்மை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இதற்கு ஒரு காரணம், ஒவ்வொரு ஜீவனுக்கும் மூன்று உடல்கள் உள்ளன: ஸ்தூல, சூக்கும, காரண சரீரங்கள். மற்றொரு காரணம், ஒரே ஆத்மா உலகம் முழுவதிலுமுள்ள எல்லா உடல்களிலும் நிறைந்திருக்கிறது. பின்னர், இருபத்து நான்காம் சுலோகத்தில், அது 'ஸர்வகத:' (எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது) என்றும் விவரிக்கப்படும். இந்த ஆத்மா அழிவில்லாதது; அதற்குரியவை என்று சொல்லப்படும் எல்லா உடல்களும் அழிவுற்றவை. அழிவில்லாததை யாராலும் அழிக்க முடியாதது போலவே, அழிவுற்றதை யாராலும் அழிவில்லாததாக ஆக்க முடியாது. அழிவுற்றதன் அழிவு நிலைதான் நித்தியமாக இருக்கும்; அதாவது, அதன் அழிவு உறுதி.
**சிறப்புக் கருத்து:**
இங்கு, 'அந்தவந்த இமே தேஹா:' என்ற வாக்கியத்தின் பொருள், காணப்படும் இந்த எல்லா உடல்களும் முற்றிலும் அழிவுற்றவை என்பதே. ஆனால் இவை யாருடைய உடல்கள்? 'நித்யஸ்ய', 'அனாஶிந:' – இந்த உடல்கள் நித்தியமான, அழிவில்லாத பொருளுக்கு உரியவை. இதன் கருத்து: என்றும் அழிவடையாத நித்திய தத்துவம், இவற்றைத் தன்னுடையவை என்று கருதியிருக்கிறது. தன்னுடையவை என்று கருதுவதாவது: தன்னை உடலில் வைத்திருக்கிறது; உடலைத் தன்னுள் வைத்திருக்கிறது. தன்னை உடலில் வைப்பதால் 'அஹங்காரம்' ('நான்' என்ற உணர்வு) உண்டாகிறது; உடலைத் தன்னுள் வைப்பதால் 'மமகாரம்' ('எனது' என்ற உணர்வு) உண்டாகிறது.
தன்னை எங்கு வைக்கிறதோ, அங்கே 'நான்' என்ற உணர்வு உண்டாகிறது; உதாரணமாக: தன்னை செல்வத்தில் வைத்தால், 'நான் செல்வந்தன்'; தன்னை ராஜ்யத்தில் வைத்தால், 'நான் ராஜா'; தன்னை கல்வியில் வைத்தால், 'நான் கல்வியாளன்'; தன்னை புத்தியில் வைத்தால், 'நான் புத்திசாலி'; தன்னை சித்திகளில் வைத்தால், 'நான் சித்தன்'; தன்னை உடலில் வைத்தால், 'நான் உடல்'; இப்படியெல்லாம்.
எதைத் தன்னுள் வைக்கிறதோ, அங்கே 'எனது' என்ற உணர்வு உண்டாகிறது; உதாரணமாக: குடும்பத்தைத் தன்னுள் வைத்தால், 'குடும்பம் எனது'; செல்வத்தைத் தன்னுள் வைத்தால், 'செல்வம் எனது'; புத்தியைத் தன்னுள் வைத்தால், 'புத்தி எனது'; உடலைத் தன்னுள் வைத்தால், 'உடல் எனது'; இப்படியெல்லாம்.
ஜடப் பொருள்களோடு 'நான்', 'எனது' என்ற உணர்வு கொள்வதினாலேயே எல்லா விகாரங்களும் உண்டாகின்றன. உடலும் ஆத்மாவும் வேறு எனும் இந்த விவேகத்திற்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்காததினாலேயே எல்லா விகாரங்களும் உண்டாகின்றன என்பதே இதன் கருத்து. ஆனால் இந்த விவேகத்தை மதித்து, முக்கியத்துவம் கொடுப்பவர்கள் ஞானிகள். அத்தகைய ஞானிகள் ஒருபோதும் துக்கப்பட மாட்டார்கள்; ஏனெனில், உண்மை உண்மையே, அஉண்மை அஉண்மையே என்ற சரியான உணர்வு அவர்களுக்கு இருக்கிறது.
**'தஸ்மாத் யுத்யஸ்வ'** – பகவான் அர்ஜுனனுக்கு ஆணையிடுகிறார்: உண்மையையும் அஉண்மையையும் சரியாக அறிந்து கொண்டு, நீ போரில் ஈடுபடுவாயாக, அதாவது, உனக்கு விதிக்கப்பட்ட கடமையை நிறைவேற்றுவாயாக. உடல் அழிவுற்றது, உடலுடன் கூடிய ஆத்மா அழிவில்லாதது என்பதே இதன் கருத்து. இந்த இரண்டு – உடல் மற்றும் ஆத்மா – என்ற தன்மையிலிருந்து பார்க்கையில், துக்கம் எழுவதற்கே இடமில்லை. ஆகையால், துக்கத்தை விட்டுவிட்டு, போரில் ஈடுபடுவாயாக.
**சிறப்புக் கருத்து:**
இந்த இரண்டு சுலோகங்களிலும் (பதினேழு, பதினெட்டு), உண்மைப் பொருள் (சத்) என்ற தத்துவம் விளக்கமாக ஆராயப்பட்டுள்ளது. காரணம், இந்த முழுப் பிரிவிலும், பகவானின் நோக்கம் உண்மைப் பொருளின் ஞானத்தையே போதிப்பதாகும். உண்மைப் பொருளின் ஞானம் கிடைத்தவுடன், அஉண்மையானது தானாகவே நீங்கிவிடும். பிறகு, எவ்விதமான சிறு சந்தேகமும் எஞ்சியிராது. இவ்வாறு உண்மையை அனுபவித்து, சந்தேகமற்றவனாகி, தன் கடமையை செய்ய வேண்டும். இந்த ஆய்வு, ஞான யோகத்திலும் (சாங்க்ய யோகம்), கர்ம யோகத்திலும், எந்தவொரு சிறப்பான சாதி அல்லது ஆசிரமத்தின் அவசியமும் இல்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. தன் முக்திக்காக, ஒருவன் ஞான யோகத்தைப் பயில்கிறானா அல்லது கர்ம யோகத்தைப் பயில்கிறானா, மனிதனுக்கு முழு சுதந்திரம் உண்டு. எனினும், செயல்முறை உலகியல் கடமைகளுக்கு, சாதி மற்றும் ஆசிரமத்திற்கேற்ப வேத நியமங்கள் முற்றிலும் அவசியம். அதனால்தான் இங்கே, ஞான யோகத்தின் படி உண்மை மற்றும் அஉண்மையை ஆராய்ந்து கொண்டே, பகவான் போராடு என்று ஆணையிடுகிறார், அதாவது கடமைக்குரிய செயலைச் செய்ய.
பின்னர், பதிமூன்றாம் அத்தியாயத்தில், ஞானத்திற்குரிய சாதனங்கள் விவரிக்கப்படும்போது, 'வைராக்யம், புத்திர தார க்ருகாதிஷு அநபிஷ்வங்க:' (13.9) என்றும் கூறப்பட்டு, புத்திரன், மனைவி, வீடு முதலியவற்றில் பற்று வைக்கக்கூடாது என்று தடை செய்யப்படுகிறது. சாங்க்ய யோகத்திற்கு சந்நியாசிகளே தகுதியானவர்கள் என்றால், புத்திரன், மனைவி முதலியவற்றில் பற்று இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்று போதிப்பதற்கு அவசியமே இல்லை; ஏனெனில் சந்நியாசிகளுக்கு முதலிலேயே புத்திரன், மனைவி முதலியவை இருப்பதில்லை.
இவ்வாறு கீதையை சிந்தித்தால், சாங்க்ய யோகமும் கர்ம யோகமும் பரமாத்மாவை அடைவதற்கு சுயாதீனமான வழிகள் என நிரூபிக்கப்படுகிறது. அவை எந்தவொரு சாதி அல்லது ஆசிரமத்தையும் சிறிதளவும் சார்ந்திருக்கவில்லை.
**சந்தர்ப்பம்:** முந்தைய சுலோகம் வரை, ஆத்மா அழிவில்லாதது என்று அறிந்தவர்களின் நிலை விவரிக்கப்பட்டது. இப்போது, அதே கருத்தை ஒப்புமை மற்றும் வேற்றுமை முறையில் உறுதிப்படுத்த, ஆத்மா அழிவில்லாதது என்று அறியாதவர்களின் நிலை அடுத்த சுலோகத்தில் விவரிக்கப்படுகிறது.
★🔗
