**୨.୧୮.** ଏହି ଅବିନାଶୀ, ଅପ୍ରମେୟ ଏବଂ ନିତ୍ୟ ଶରୀରୀର (ଆତ୍ମା) ର ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ କ୍ଷୟଶୀଳ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି। ତେଣୁ, ହେ ଅର୍ଜୁନ, ତୁମେ ଯୁଦ୍ଧ କର।
**ଟୀକା:**
**'ଅନାଶିନଃ'** – ଯାହା କୌଣସି ସମୟରେ, କୌଣସି କାରଣରୁ ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ ନାହିଁ, ଯାହା କ୍ଷୟ ବା ଅଭାବର ବିଷୟ ନୁହେଁ, ତାହାକୁ 'ଅନାଶୀ' ଅର୍ଥାତ୍ ଅବିନାଶୀ କୁହାଯାଏ।
**'ଅପ୍ରମେୟସ୍ୟ'** – ଯାହା 'ପ୍ରମା'ର (ଜ୍ଞାନର ବୈଧ ସାଧନ) ବିଷୟ ନୁହେଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ମନ ଓ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କର ବିଷୟ ନୁହେଁ, ତାହାକୁ 'ଅପ୍ରମେୟ' (ଅପରିମେୟ, ଅନୁଭବାତୀତ) କୁହାଯାଏ। ମନ ଓ ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ଜ୍ଞାନର ବୈଧ ସାଧନ ନୁହଁନ୍ତି; କେବଳ ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ସାଧୁମହାତ୍ମାଗଣ ଏଥିରେ ପ୍ରମାଣ ସ୍ୱରୂପ। ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ସାଧୁମହାତ୍ମାଗଣ କେବଳ ଶ୍ରଦ୍ଧାବାନ୍ମାନଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରମାଣ। ଯେଉଁ ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ସାଧୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଜଣଙ୍କର ଶ୍ରଦ୍ଧା ଅଛି, ସେହି ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ସାଧୁଙ୍କ ବାକ୍ୟକୁ ସେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ତେଣୁ, ଏହି ସତ୍ୟ ପୂର୍ଣ୍ଣରୂପେ ଶ୍ରଦ୍ଧାର ବିଷୟ, ଅନୁଭବଗମ୍ୟ ପ୍ରମାଣର ବିଷୟ ନୁହେଁ। ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ସାଧୁଗଣ କାହାକୁ ବାଧ୍ୟ କରନ୍ତି ନାହିଁ ଯେ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା ରଖିବ। ଶ୍ରଦ୍ଧା ରଖିବା ବା ନ ରଖିବାରେ ମନୁଷ୍ୟ ସ୍ୱାଧୀନ। ସେ ଯଦି ଶାସ୍ତ୍ର ଓ ସାଧୁଙ୍କ ବାକ୍ୟରେ ଶ୍ରଦ୍ଧା ରଖେ, ତେବେ ଏହି ସତ୍ୟ ତାହାର ଶ୍ରଦ୍ଧାର ବିଷୟ; ଆଉ ଯଦି ଶ୍ରଦ୍ଧା ନ ରଖେ, ତେବେ ଏହି ସତ୍ୟ ତାହାର ଶ୍ରଦ୍ଧାର ବିଷୟ ନୁହେଁ।
**'ନିତ୍ୟସ୍ୟ'** – ଏହି (ଶରୀରୀ ଆତ୍ମା) ନିତ୍ୟ, ସର୍ବଦା ବିଦ୍ୟମାନ। କୌଣସି ସମୟ ନାହିଁ ଯେତେବେଳେ ଏହା ନଥାଏ; ଅର୍ଥାତ୍, ଏହା ସର୍ବଦା, ସର୍ବକାଳରେ ବିଦ୍ୟମାନ ରହେ।
**'ଅନ୍ତବନ୍ତ ଇମେ ଦେହାଃ ଉକ୍ତାଃ ଶରୀରିଣଃ'** – ଏହି ଅବିନାଶୀ, ଅପ୍ରମେୟ ଓ ନିତ୍ୟ ଶରୀରୀ ଆତ୍ମାର ସାରା ବିଶ୍ୱର ସମସ୍ତ ଶରୀର କ୍ଷୟଶୀଳ ବୋଲି କୁହାଯାଇଛି। ସେଗୁଡ଼ିକୁ କ୍ଷୟଶୀଳ କହିବାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ କ୍ଷୟ ହେଉଛନ୍ତି। ସେଥିରେ କିଛି ନାହିଁ, କେବଳ ବିନାଶ; ବିନାଶ ଉପରେ ବିନାଶ।
ଉକ୍ତ ବାକ୍ୟରେ 'ଶରୀରୀ' ପାଇଁ ଏକବଚନ ଏବଂ 'ଦେହ' ପାଇଁ ବହୁବଚନ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଛି। ଏହାର ଗୋଟିଏ କାରଣ ହେଉଛି ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାଣୀର ତିନି ଶରୀର ଅଛି: ସ୍ଥୂଳ, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ। ଅନ୍ୟ ଏକ କାରଣ ହେଉଛି ଗୋଟିଏ ଏବଂ ସମାନ ଶରୀରୀ ଆତ୍ମା ସାରା ବିଶ୍ୱର ସମସ୍ତ ଶରୀରରେ ବ୍ୟାପ୍ତ। ପରେ, ଚବିଶତମ ଶ୍ଳୋକରେ ଏହାକୁ 'ସର୍ବଗତଃ' (ସର୍ବବ୍ୟାପୀ) ବୋଲି ମଧ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯିବ। ଏହି ଶରୀରୀ ଆତ୍ମା ଅବିନାଶୀ, ଏବଂ ଏହାକୁ ସମ୍ପୃକ୍ତ ବୋଲି କୁହାଯାଇଥିବା ସମସ୍ତ ଶରୀର କ୍ଷୟଶୀଳ। ଯେପରି ଅବିନାଶୀକୁ କେହି ବିନାଶ କରିପାରିବେ ନାହିଁ, ସେହିପରି କ୍ଷୟଶୀଳକୁ କେହି ଅବିନାଶୀ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। କ୍ଷୟଶୀଳର କ୍ଷୟଶୀଳତା ସର୍ବଦା ରହିବ; ଅର୍ଥାତ୍, ଏହାର ବିନାଶ ନିଶ୍ଚିତ।
**ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ:**
ଏଠାରେ 'ଅନ୍ତବନ୍ତ ଇମେ ଦେହାଃ' ବାକ୍ୟର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଦେଖାଯାଉଥିବା ଏହି ସମସ୍ତ ଶରୀର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ କ୍ଷୟଶୀଳ। କିନ୍ତୁ ଏଗୁଡ଼ିକ କାହାର ଶରୀର? 'ନିତ୍ୟସ୍ୟ', 'ଅନାଶିନଃ' – ଏହି ଶରୀରଗୁଡ଼ିକ ନିତ୍ୟ ଓ ଅବିନାଶୀର। ଏଥିରେ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ କଦାପି ବିନଷ୍ଟ ନ ହେଉଥିବା ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରିଛି। ନିଜର ବୋଲି ମନେ କରିବାର ଅର୍ଥ: ସେ ନିଜକୁ ଶରୀରରେ ସ୍ଥାପନ କରିଛି ଏବଂ ଶରୀରକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କରିଛି। ନିଜକୁ ଶରୀରରେ ସ୍ଥାପନ କରିବା ଦ୍ୱାରା 'ଅହଂତା' (ମୁଁ ବୋଲି ଭାବନା) ଜାତ ହୁଏ; ଏବଂ ଶରୀରକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କରିବା ଦ୍ୱାରା 'ମମତା' (ମୋର ବୋଲି ଭାବନା) ଜାତ ହୁଏ।
ସେ ଯେଉଁଠାରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କରେ, ସେଠାରେ 'ଅହଂତା' ଜାତ ହୁଏ; ଯଥା: ଧନରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ମୁଁ ଧନୀ'; ରାଜ୍ୟରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ମୁଁ ରାଜା'; ବିଦ୍ୟାରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ମୁଁ ବିଦ୍ୱାନ୍'; ବୁଦ୍ଧିରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ମୁଁ ବୁଦ୍ଧିମାନ୍'; ସିଦ୍ଧିରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ମୁଁ ସିଦ୍ଧ'; ଶରୀରରେ ନିଜକୁ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ମୁଁ ଶରୀର'; ଇତ୍ୟାଦି।
ସେ ଯେଉଁଠାରେ ବସ୍ତୁକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କରେ, ସେଠାରେ 'ମମତା' ଜାତ ହୁଏ; ଯଥା: ପରିବାରକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ପରିବାର ମୋର'; ଧନକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ଧନ ମୋର'; ବୁଦ୍ଧିକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ବୁଦ୍ଧି ମୋର'; ଶରୀରକୁ ନିଜ ଭିତରେ ସ୍ଥାପନ କଲେ 'ଶରୀର ମୋର'; ଇତ୍ୟାଦି।
ଜଡ଼ ବସ୍ତୁ ସହିତ 'ମୁଁ' ଓ 'ମୋର' ଭାବନା ରଖିବା ଦ୍ୱାରା ସମସ୍ତ ବିକାର ଜାତ ହୁଏ। ଏଥିରେ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ଶରୀର ଓ ଆତ୍ମା ପୃଥକ୍ ବୋଲି ଏହି ବିବେକକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ନ ଦେବା ଦ୍ୱାରା ହିଁ ସମସ୍ତ ବିକାର ଜାତ ହୁଏ। କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ଏହି ବିବେକକୁ ସମ୍ମାନ ଓ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି, ସେମାନେ ହିଁ ଜ୍ଞାନୀ। ଏପରି ଜ୍ଞାନୀମାନେ କଦାପି ଶୋକ କରନ୍ତି ନାହିଁ; କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ସଠିକ୍ ଜ୍ଞାନ ଅଛି ଯେ ସତ୍ୟ କେବଳ ସତ୍ୟ ଏବଂ ଅସତ୍ୟ କେବଳ ଅସତ୍ୟ।
**'ତସ୍ମାତ୍ ୟୁଧ୍ୟସ୍ୱ'** – ଭଗବାନ୍ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଆଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି: ସତ୍ୟ ଓ ଅସତ୍ୟକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ବୁଝି ତୁମେ ଯୁଦ୍ଧ କର, ଅର୍ଥାତ୍ ତୁମର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କର। ଏଥିରେ ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଶରୀର କ୍ଷୟଶୀଳ ଏବଂ ଶରୀରୀ ଆତ୍ମା ଅବିନାଶୀ। ଏହି ଦୁଇଟି—ଶରୀର ଓ ଶରୀରୀ ଆତ୍ମା—ର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଶୋକ ଜାତ ହେବା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ। ତେଣୁ, ଶୋକ ତ୍ୟାଗ କରି ଯୁଦ୍ଧ କର।
**ବିଶେଷ ତତ୍ତ୍ୱ:**
ଏଠାରେ, ଏହି ଦୁଇଟି ଶ୍ଳୋକରେ (ସପ୍ତଦଶ ଓ ଅଷ୍ଟାଦଶ) ସତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱର ବିଶେଷ ବିଶ୍ଳେଷଣ କରାଯାଇଛି। କାରଣ ଏହି ସମଗ୍ର ପ୍ରକରଣରେ ଭଗବାନଙ୍କର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କେବଳ ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ଦେବା। ସତ୍ୟ ଜ୍ଞାନ ଲାଭ ହେଲେ ଅସତ୍ୟର ନିବୃତ୍ତି ସ୍ୱୟଂଭାବେ ଘଟେ। ତା’ପରେ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ସାମାନ୍ୟ ସନ୍ଦେହ ମଧ୍ୟ ରହେ ନାହିଁ। ଏହିପରି ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରି ସନ୍ଦେହମୁକ୍ତ ହୋଇ ନିଜ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବା ଉଚିତ। ଏହି ବିଶ୍ଳେଷଣରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ଜ୍ଞାନଯୋଗ (ସାଂଖ୍ୟଯୋଗ) ଓ କର୍ମଯୋଗରେ କୌଣସି ବିଶେଷ ଜାତି ବା ଆଶ୍ରମର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ। ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଜଣେ ଜ୍ଞାନଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ କରୁକି କର୍ମଯୋଗ, ଏଥିରେ ମନୁଷ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱାଧୀନ। କିନ୍ତୁ ବ୍ୟବହାରିକ ଲୌକିକ କାର୍ଯ୍ୟ ପାଇଁ ଜାତି ଓ ଆଶ୍ରମାନୁସାରେ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ ବିଧି ନିଶ୍ଚିତ ଆବଶ୍ୟକ। ସେଥିପାଇଁ ଏଠାରେ ଜ୍ଞାନଯୋଗ ଅନୁସାରେ ସତ୍ୟ ଓ ଅସତ୍ୟର ବିଶ୍ଳେଷଣ କରିବା ସମୟରେ ଭଗବାନ୍ ଯୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଉଛନ୍ତି, ଅର୍ଥାତ୍ କର୍ତ୍ତବ୍ୟପରାୟଣ କର୍ମ କରିବାକୁ।
ପରେ, ତ୍ରୟୋଦଶ ଅଧ୍ୟାୟରେ ଜ୍ଞାନର ସାଧନଗୁଡ଼ିକ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଇଛି: 'ଅନସକ୍ତି, ପୁତ୍ର, ଦାରା, ଗୃହାଦିରେ ଆସକ୍ତି ନ ଥିବା' (୧୩.୯), ଯାହା ଦ୍ୱାରା ପୁତ୍ର, ଦାରା, ଗୃହାଦିରେ ଆସକ୍ତି ନିଷେଧ କରାଯାଇଛି। ଯଦି କେବଳ ସନ୍ନ୍ୟାସୀମାନେ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗ ପାଇଁ ଅଧିକାରୀ ହେଉଥିଲେ, ତେବେ ପୁତ୍ର, ଦାରା ଆଦିରେ ଅନାସକ୍ତ ହେବା ବିଷୟରେ ଉପଦେଶ ଦେବାର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିନଥାନ୍ତା, କାରଣ ସନ୍ନ୍ୟାସୀଙ୍କର ଆଦୌ ପୁତ୍ର, ଦାରା ଆଦି ନାହାନ୍ତି।
ଏହିପରି ଗୀତାର ଚିନ୍ତନ କଲେ ସାଂଖ୍ୟଯୋଗ ଓ କର୍ମଯୋଗ ଉଭୟେ ପରମାତ୍ମପ୍ରାପ୍ତିର ସ୍ୱାଧୀନ ସାଧନ ବୋଲି ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ। ଏଗୁଡ଼ିକ କୌଣସି ଜାତି ବା ଆଶ୍ରମ ଉପରେ ସାମାନ୍ୟ ମାତ୍ର ନିର୍ଭରଶୀଳ ନୁହଁନ୍ତି।
**ସନ୍ଧି:** ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଶରୀରୀ ଆତ୍ମାକୁ ଅବିନାଶୀ ଜାଣୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଥିଲା। ବର୍ତ୍ତମାନ ସେହି ତଥ୍ୟକୁ ସାଧର୍ମ୍ୟ ଓ ବିଧର୍ମ୍ୟ ପ୍ରଣାଳୀ ଦ୍ୱାରା ଦୃଢ଼ ଭାବେ ସ୍ଥାପନ କରିବା ପାଇଁ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ଶରୀରୀ ଆତ୍ମାକୁ ଅବିନାଶୀ ଜାଣି ନ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି।
★🔗
