**२.१८.** हे अविनाशी, अप्रमेय आणि नित्य अशा देही आत्म्याचे शरीर नाशवंत असे म्हटले आहे. म्हणून, हे अर्जुना, तू युद्ध कर.
**टीका:**
**'अनाशिनः'** – ज्याचा कधीही, कोणत्याही कारणाने मुळीच बदल होत नाही, जे क्षय किंवा अभाव यांच्या अधीन नाही, त्याला 'अनाशी' म्हणजे अविनाशी असे म्हणतात.
**'अप्रमेयस्य'** – जे 'प्रमा' (प्रमाण) चा विषय नाही, म्हणजेच जे मन आणि इंद्रियांचा विषय नाही, त्याला 'अप्रमेय' (मोजता न येणारे, अनुभवातीत) असे म्हणतात. मन आणि इंद्रिये त्याच्यासाठी प्रमाण नाहीत; केवळ शास्त्रे आणि संत महात्मे हेच प्रमाण आहेत. शास्त्रे आणि संत महात्मे हे प्रमाण फक्त त्यांच्यासाठी आहे ज्यांची श्रद्धा आहे. ज्या शास्त्रावर आणि ज्या संतांवर मनुष्याची श्रद्धा आहे, तो त्यांचे शब्द स्वीकारतो. म्हणून, हे तत्त्व केवळ श्रद्धेचा विषय आहे, प्रत्यक्ष प्रमाणाचा विषय नाही. शास्त्रे आणि संत कोणावरही त्यांच्यावर श्रद्धा ठेवण्यास भाग पाडत नाहीत. श्रद्धा ठेवण्यात किंवा न ठेवण्यात मनुष्य स्वतंत्र आहे. जर त्याला शास्त्रांच्या आणि संतांच्या वचनांवर श्रद्धा असेल, तर हे तत्त्व त्याच्या श्रद्धेचा विषय आहे; आणि जर श्रद्धा नसेल, तर हे तत्त्व त्याच्या श्रद्धेचा विषय नाही.
**'नित्यस्य'** – हा (देही आत्मा) नित्य, सदैव अस्तित्वात असणारा आहे. असे कोणतेही काळ नाही जेव्हा तो अस्तित्वात नसेल; म्हणजेच, तो सर्वकाळ, सर्व वेळी अस्तित्वात आहे.
**'अन्तवन्त इमे देहाः उक्ताः शरीरिणः'** – या अविनाशी, अप्रमेय आणि नित्य अशा देही आत्म्याचे संपूर्ण विश्वातील सर्व शरीर नाशवंत असे म्हटले आहे. त्यांना नाशवंत म्हणण्याचा अर्थ असा की ती प्रत्येक क्षणी नाश पावत आहेत. त्यांमध्ये नाशाशिवाय दुसरे काही नाही; फक्त नाशच नाश.
वरील शब्दांमध्ये 'देही आत्मा' यासाठी एकवचन आणि 'शरीरे' यासाठी अनेकवचन वापरले आहे. याचे एक कारण असे की प्रत्येक जीवाची तीन शरीरे असतात: स्थूल, सूक्ष्म आणि कारण. दुसरे कारण असे की एकच देही आत्मा संपूर्ण विश्वातील सर्व शरीरांमध्ये व्यापून राहिलेला आहे. नंतर, चोविसाव्या श्लोकात त्याचे 'सर्वगतः' (सर्वव्यापी) असेही वर्णन केले जाईल. हा देही आत्मा अविनाशी आहे आणि त्याची अशी म्हटलेली सर्व शरीरे नाशवंत आहेत. ज्याप्रमाणे अविनाश्याला कोणी नष्ट करू शकत नाही, त्याचप्रमाणे नाशवंताला कोणी अविनाशी बनवू शकत नाही. नाशवंताचे नाशवंतपण शाश्वत राहील; म्हणजेच, त्याचा नाश निश्चित आहे.
**विशेष मुद्दा:**
येथे, 'अन्तवन्त इमे देहाः' या वचनाचा अर्थ असा की ही दिसणारी सर्व शरीरे पूर्णतः नाशवंत आहेत. पण ही कोणाची शरीरे आहेत? 'नित्यस्य', 'अनाशिनः' – ही शरीरे नित्य, अविनाशी याची आहेत. याचा अर्थ असा की कधीही न नष्ट होणाऱ्या त्या नित्य तत्त्वाने यांना स्वतःचे मानले आहे. स्वतःचे मानणे म्हणजे: त्याने स्वतःला देहात ठेवले आहे आणि देहाला स्वतःमध्ये ठेवले आहे. स्वतःला देहात ठेवल्याने 'अहंता' (मीपणा) निर्माण होतो; आणि देहाला स्वतःमध्ये ठेवल्याने 'ममता' (माझेपणा) निर्माण होतो.
जेथे जेथे तो स्वतःला ठेवतो, तेथे 'मी' ही भावना निर्माण होते; उदाहरणार्थ: स्वतःला संपत्तीत ठेवल्यास 'मी श्रीमंत'; राज्यात ठेवल्यास 'मी राजा'; विद्येत ठेवल्यास 'मी विद्वान'; बुद्धीत ठेवल्यास 'मी बुद्धिमान'; सिद्धीत ठेवल्यास 'मी सिद्ध'; शरीरात ठेवल्यास 'मी शरीर'; इत्यादी.
जेथे जेथे तो वस्तू स्वतःमध्ये ठेवतो, तेथे 'माझे' ही भावना निर्माण होते; उदाहरणार्थ: कुटुंब स्वतःमध्ये ठेवल्यास 'कुटुंब माझे'; संपत्ती स्वतःमध्ये ठेवल्यास 'संपत्ती माझी'; बुद्धी स्वतःमध्ये ठेवल्यास 'बुद्धी माझी'; शरीर स्वतःमध्ये ठेवल्यास 'शरीर माझे'; इत्यादी.
जड वस्तूंबरोबर 'मी' आणि 'माझे' ही भावना ठेवल्यामुळेच सर्व विकार निर्माण होतात. याचा अर्थ असा की, शरीर आणि आत्मा वेगळे आहेत या विवेकाला महत्त्व न देण्यामुळेच सर्व विकार निर्माण होतात. पण जे या विवेकाचा आदर करतात आणि त्याला महत्त्व देतात तेच ज्ञानी आहेत. असे ज्ञानी कधीच शोक करीत नाहीत; कारण सत्य केवळ सत्य आहे आणि असत्य केवळ असत्य आहे याची त्यांना यथार्थ जाणीव झालेली असते.
**'तस्मात् युध्यस्व'** – भगवंत अर्जुनाला आज्ञा देतात: सत्य आणि असत्य यथार्थपणे समजून घेऊन, तू युद्ध कर, म्हणजे तुझे नियत कर्म कर. याचा अर्थ असा की शरीर नाशवंत आहे आणि देही आत्मा अविनाशी आहे. या दोन्ही – शरीर आणि देही आत्मा – यांच्या दृष्टिकोनातून शोक निर्माण होणेच शक्य नाही. म्हणून, शोक सोडून, युद्ध कर.
**विशेष मुद्दा:**
येथे, या दोन श्लोकांमध्ये (सतरावा आणि अठरावा) सत्य (सत्) तत्त्वाचे विशेषतः विश्लेषण केले आहे. याचे कारण असे की या संपूर्ण प्रकरणात भगवंतांचा हेतू केवळ सत्याचे ज्ञान देणे हाच आहे. सत्याचे ज्ञान प्राप्त झाल्यास असत्याचे निरसन आपोआप होते. मग कोणत्याही प्रकारचा अल्पसा देखील संशय राहत नाही. अशाप्रकारे, सत्याचा अनुभव घेऊन आणि संशयमुक्त होऊन, आपले कर्तव्य करावे. हे विश्लेषण सिद्ध करते की ज्ञानयोग (सांख्ययोग) आणि कर्मयोग यामध्ये कोणत्याही विशिष्ट जातीची किंवा आश्रमाची आवश्यकता नाही. स्वतःच्या कल्याणासाठी, मनुष्य ज्ञानयोगाचा अभ्यास करो किंवा कर्मयोगाचा, त्याला पूर्ण स्वातंत्र्य आहे. मात्र, व्यावहारिक लौकिक कर्तव्यांसाठी, जाति आणि आश्रमानुसारचे शास्त्रोक्त नियम अगदी आवश्यक आहेत. म्हणूनच येथे, ज्ञानयोगानुसार सत्य-असत्याचे विश्लेषण करत असताना, भगवंत युद्ध करण्याची, म्हणजे कर्तव्यबद्ध कर्म करण्याची आज्ञा देतात.
नंतर, तेराव्या अध्यायात, ज्ञानाचे साधन वर्णन करताना असेही म्हटले आहे: 'अनासक्ति, पुत्र-दार-गृहादिकांविषयी आसक्तीचा अभाव' (१३.९), यामुळे पुत्र, स्त्री, गृह इत्यादींची आसक्ती निषिद्ध केली आहे. जर केवळ संन्याश्यांनाच सांख्ययोगाचा अधिकार असता, तर पुत्र-स्त्री इत्यादींच्या आसक्तीपासून मुक्त राहण्याचे उपदेश करण्याची गरज नव्हती; कारण संन्याश्यांचे ते पुत्र-स्त्री इत्यादी असतच नाहीत.
अशाप्रकारे, गीतेचा विचार करता, सांख्ययोग आणि कर्मयोग हे दोन्ही परमात्मप्राप्तीचे स्वतंत्र साधन आहेत, हे सिद्ध होते. ते कोणत्याही जातीवर किंवा आश्रमावर अल्पसाही अवलंबून नाहीत.
**संदर्भ:** मागील श्लोकापर्यंत, देही आत्म्याला अविनाशी मानणाऱ्यांची स्थिती वर्णन केली होती. आता, तोच मुद्दा सादृश्य-वैषम्य पद्धतीने दृढ करण्यासाठी, देही आत्म्याला अविनाशी न मानणाऱ्यांची स्थिती पुढील श्लोकात वर्णन केली आहे.
★🔗
