**೨.೧೮.** ಈ ಅವಿನಾಶಿ, ಅಪ್ರಮೇಯ ಹಾಗೂ ನಿತ್ಯವಾದ ಶರೀರಿಯ (ಆತ್ಮನ) ದೇಹಗಳು ನಶ್ವರವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಅರ್ಜುನ, ನೀನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡು.
**ವಿವರಣೆ:**
**'ಅನಾಶಿನಃ'** – ಯಾವುದು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣದಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಬದಲಾವಣೆ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಕ್ಷಯ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವಹೀನತೆಗೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅದನ್ನು 'ಅನಾಶೀ' (ಅವಿನಾಶಿ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.
**'ಅಪ್ರಮೇಯಸ್ಯ'** – 'ಪ್ರಮಾ' (ಪ್ರಮಾಣಗಳು - ಜ್ಞಾನದ ಮಾನ್ಯ ಸಾಧನಗಳು) ಗಳ ವಿಷಯವಾಗದ್ದು, ಅಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯವಾಗದ್ದು, 'ಅಪ್ರಮೇಯ' (ಅಪ್ರಮೇಯ, ಅಳತೆಗೆ ಮೀರಿದ, ಅನುಭವಾತೀತ) ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅದರ (ಆತ್ಮನ) ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನದ ಮಾನ್ಯ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತ ಮಹಾತ್ಮರೇ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಮಾಣ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತ ಮಹಾತ್ಮರು ಶ್ರದ್ಧೆಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಮಾಣ. ಯಾರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರುತ್ತದೋ, ಅವರು ಆ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮತ್ತು ಆ ಸಂತರ ಮಾತನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಸತ್ಯವಸ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ವಿಷಯ ಮಾತ್ರವೇ ಹೊರತು, ಪ್ರಯೋಗಿಕ ಪುರಾವೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂತರು ಯಾರನ್ನೂ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇಡುವಂತೆ ಬಲವಂತ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರದ್ಧೆ ಇಡುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಮನುಷ್ಯ ಸ್ವತಂತ್ರ. ಅವನು ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂತರ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇಟ್ಟರೆ, ಈ ಸತ್ಯವಸ್ತು ಅವನ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ವಿಷಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆ ಇಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಈ ಸತ್ಯವಸ್ತು ಅವನ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ವಿಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
**'ನಿತ್ಯಸ್ಯ'** – ಇದು (ಶರೀರಿ ಆತ್ಮ) ನಿತ್ಯವಾದದ್ದು, ಸದಾ ಇರುವಂಥದ್ದು. ಇದು ಇಲ್ಲದ ಸಮಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಅಂದರೆ, ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
**'ಅಂತವಂತ ಇಮೇ ದೇಹಾಃ ಉಕ್ತಾಃ ಶರೀರಿಣಃ'** – ಈ ಅವಿನಾಶಿ, ಅಪ್ರಮೇಯ ಹಾಗೂ ನಿತ್ಯವಾದ ಶರೀರಿ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿದ ಸಮಸ್ತ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳು ನಶ್ವರವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಶ್ವರವೆಂದು ಕರೆಯುವ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ಅವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ನಾಶ ಹೊಂದುತ್ತಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶವೇ ಹೊರತು ಬೇರೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಕೇವಲ ನಾಶದ ಮೇಲೆ ನಾಶ.
ಮೇಲಿನ ಪದಗಳಲ್ಲಿ 'ಶರೀರಿ'ಗೆ ಏಕವಚನ ಮತ್ತು 'ದೇಹ'ಗಳಿಗೆ ಬಹುವಚನ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಒಂದು ಕಾರಣ: ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಗೂ ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಎಂಬ ಮೂರು ದೇಹಗಳಿವೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣ: ಒಂದೇ ಶರೀರಿ ಆತ್ಮ ಸಮಸ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಮುಂದೆ, ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು 'ಸರ್ವಗತಃ' (ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ) ಎಂದೂ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುವುದು. ಈ ಶರೀರಿ ಆತ್ಮ ಅವಿನಾಶಿ, ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆಂದು ಹೇಳಲಾದ ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳು ನಶ್ವರ. ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ನಾಶಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನಶ್ವರವನ್ನು ಯಾರೂ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗದು. ನಶ್ವರದ ನಶ್ವರತ್ವವು ನಿತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುವುದು; ಅಂದರೆ, ಅದರ ನಾಶವು ನಿಶ್ಚಿತ.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಇಲ್ಲಿ, 'ಅಂತವಂತ ಇಮೇ ದೇಹಾಃ' ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯ ಅರ್ಥ: ಕಾಣುವ ಈ ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಶ್ವರವಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಇವು ಯಾರ ದೇಹಗಳು? 'ನಿತ್ಯಸ್ಯ', 'ಅನಾಶಿನಃ' – ಇವು ನಿತ್ಯನಾದ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆತ್ಮನ ದೇಹಗಳು. ಇದರ ಭಾವಾರ್ಥ: ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವು ಇವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿ ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ತನ್ನದಾಗಿ ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದರೆ: ಅದು ತನ್ನನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ತನ್ನನ್ನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ 'ಅಹಂತೆ' ('ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ) ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ 'ಮಮತೆ' ('ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ) ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ತನ್ನನ್ನು ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ನಾನು ಶ್ರೀಮಂತ'; ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ನಾನು ರಾಜ'; ವಿದ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ನಾನು ವಿದ್ವಾನ್'; ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ನಾನು ಬುದ್ಧಿವಂತ'; ಸಿದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ನಾನು ಸಿದ್ಧ'; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ನಾನು ದೇಹ'; ಹೀಗೆ ಇತ್ಯಾದಿ.
ಅದು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅಲ್ಲಿ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಕುಟುಂಬವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ಕುಟುಂಬ ನನ್ನದು'; ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ಐಶ್ವರ್ಯ ನನ್ನದು'; ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ಬುದ್ಧಿ ನನ್ನದು'; ದೇಹವನ್ನು ಇರಿಸಿಕೊಂಡರೆ, 'ದೇಹ ನನ್ನದು'; ಹೀಗೆ ಇತ್ಯಾದಿ.
ಜಡ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇರುವುದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ವಿಕಾರಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬ ಈ ವಿವೇಚನೆಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ ಕೊಡದಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ವಿಕಾರಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಭಾವಾರ್ಥ. ಆದರೆ ಈ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯ ಕೊಡುವವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅಂಥ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎಂದಿಗೂ ದುಃಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವೇ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವು ಅಸತ್ಯವೇ ಎಂಬ ಸರಿಯಾದ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಅವರಿಗಿರುತ್ತದೆ.
**'ತಸ್ಮಾತ್ ಯುಧ್ಯಸ್ವ'** – ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ: ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಂಡು, ನೀನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡು, ಅಂದರೆ, ನಿನ್ನ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸು. ದೇಹವು ನಶ್ವರ ಮತ್ತು ಶರೀರಿ ಆತ್ಮವು ಅವಿನಾಶಿ ಎಂಬುದು ಭಾವಾರ್ಥ. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಶರೀರಿ ಆತ್ಮ - ಈ ಎರಡರ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ದುಃಖ ಉದ್ಭವಿಸಲೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯುದ್ಧ ಮಾಡು.
**ವಿಶೇಷಾಂಶ:**
ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ (ಹದಿನೇಳು ಮತ್ತು ಹದಿನೆಂಟು) ಸತ್ ತತ್ತ್ವದ (ಸತ್ಯವಸ್ತುವಿನ) ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಕಾರಣ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನೇ ಉಪದೇಶಿಸುವುದು. ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವು ಲಭಿಸಿದಾಗ, ಅಸತ್ಯದ ನಿವೃತ್ತಿ ತಾನಾಗಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆಗ, ಯಾವ ಬಗೆಯ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಶಯವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಸಂಶಯರಹಿತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಈ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗ (ಜ್ಞಾನಯೋಗ) ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಆಶ್ರಮದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನಯೋಗವನ್ನಾಗಲೀ, ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನಾಗಲೀ ಅನುಸರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ, ವ್ಯವಹಾರಿಕ ಲೌಕಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿಗೆ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಾನುಸಾರವಾದ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ನಿಯಮಗಳು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ, ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗದ ಪ್ರಕಾರ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಗಳ ವಿವೇಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗಲೂ, ಭಗವಂತನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ, ಅಂದರೆ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ.
ಮುಂದೆ, ಜ್ಞಾನದ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವ ಹದಿಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, 'ವೈರಾಗ್ಯಂ, ಅನಹಂಕಾರಃ, ಪುತ್ರದಾರಗೃಹಾದಿಷು ಅನಸಕ್ತಿಃ' (೧೩.೯) ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ, ಗೃಹಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದೆಂದು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಕ್ಕೆ ಕೇವಲ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳೇ ಅರ್ಹರಾಗಿದ್ದರೆ, ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ ಮುಂತಾದವರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದೆಂದು ಉಪದೇಶಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೇ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಿಗೆ ಆದಿಯಿಂದಲೇ ಪುತ್ರ, ಪತ್ನಿ ಮುಂತಾದವರು ಇರುವುದೇ ಇಲ್ಲ.
ಹೀಗೆ ಗೀತೆಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿದಾಗ, ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗ ಎರಡೂ ಪರಮಾತ್ಮ ಸಾಧನೆಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳೆಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವು ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಆಶ್ರಮದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದವರೆಗೆ ಶರೀರಿ ಆತ್ಮನು ಅವಿನಾಶಿಯೆಂದು ತಿಳಿದವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈಗ, ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಅನ್ವಯ ಮತ್ತು ವ್ಯತಿರೇಕ ಪದ್ಧತಿಯಿಂದ ದೃಢಪಡಿಸಲು, ಶರೀರಿ ಆತ್ಮನು ಅವಿನಾಶಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯದವರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
