यो नाशरहित, अपरिमेय र शाश्वत आत्माका यी सबै शरीर नश्वर भनिएका छन्। त्यसैले हे भारत! तिमी युद्ध गर।

शब्दार्थ: अन्तवन्तः - अन्त हुने, इमे - यी, देहाः - शरीरहरू, नित्यस्य - नित्य (शाश्वत), उक्ताः - भनिएका छन्, शरीरिणः - देही आत्माका, अनाशिनः - अविनाशी, अप्रमेयस्य - अप्रमेय (नाप्न नसकिने), तस्मात् - त्यसैले, युध्यस्व - युद्ध गर, भारत - हे भारतवंशी अर्जुन। भगवान श्रीकृष्णले अर्जुनलाई सर्वव्यापी र अमर आत्माको स्वरूप विभिन्न तरिकाले बुझाउनुहुन्छ। यसरी उहाँले अज्ञानताबाट उत्पन्न मोह, शोक र निराशालाई हटाएर अर्जुनलाई युद्ध गर्न प्रेरित गर्नुहुन्छ।

**२.१८.** यी शरीरहरू अविनाशी, अपरिमेय र नित्य आत्माका भनिएका छन्, तिनीहरू नाशवान् छन्। त्यसैले हे अर्जुन, तिमी युद्ध गर। **टिप्पणी:** **'अनाशिन:'** – जुन कुनै पनि कारणले कुनै पनि समयमा थोरैमात्र पनि परिवर्तन हुँदैन, जसको क्षय वा अभाव हुँदैन, त्यसलाई 'अनाशी' भनिन्छ, अर्थात् अविनाशी। **'अप्रमेयस्य'** – जुन 'प्रमा' (ज्ञानका वैध साधन) को विषय होइन, अर्थात् जुन मन र इन्द्रियहरूको विषय होइन, त्यसलाई 'अप्रमेय' (अपरिमेय, अनुभवातीत) भनिन्छ। यसको लागि मन र इन्द्रियहरू ज्ञानका वैध साधन होइनन्; केवल शास्त्र र सन्त महात्माहरू नै प्रमाण हुन्। शास्त्र र सन्त महात्माहरू केवल विश्वास गर्नेहरूको लागि नै प्रमाण हुन्। मानिसले जुन शास्त्र र जुन सन्तमा विश्वास गर्छ, तिनैको कुरा स्वीकार गर्छ। त्यसैले यो सत्य विशुद्ध विश्वासको विषय हो, प्रत्यक्ष प्रमाणको विषय होइन। शास्त्र र सन्तहरूले कसैलाई पनि आफूमा विश्वास गर्न बाध्य पार्दैनन्। विश्वास गर्ने नगर्नेमा मानिस स्वतन्त्र छ। यदि उसले शास्त्र र सन्तहरूको वचनमा विश्वास गर्छ भने यो सत्य उसको विश्वासको विषय हो; र यदि विश्वास गर्दैन भने यो सत्य उसको विश्वासको विषय होइन। **'नित्यस्य'** – यो (देही आत्मा) नित्य छ, सदैव विद्यमान छ। यो नहुने कुनै समय छैन; अर्थात् यो सधैं, सबै समयमा हुन्छ। **'अन्तवन्त इमे देहा उक्ताः शरीरिणः'** – यस अविनाशी, अपरिमेय र नित्य देही आत्माका सम्पूर्ण संसारका सबै शरीरहरू नाशवान् भनिएका छन्। तिनलाई नाशवान् भन्नुको तात्पर्य यो हो कि ती प्रतिक्षण नाश हुँदैछन्। तिनमा नाश बाहेक अरू केही छैन; केवल नाशमाथि नाश मात्र छ। माथिका शब्दहरूमा 'देही आत्मा' को लागि एकवचन र 'शरीर' को लागि बहुवचन प्रयोग भएको छ। यसको एक कारण यो हो कि प्रत्येक प्राणीको स्थूल, सूक्ष्म र कारण गरी तीन शरीर हुन्छन्। अर्को कारण यो हो कि एउटै देही आत्मा नै सम्पूर्ण ब्रह्माण्डका सबै शरीरहरूमा व्याप्त छ। पछि, चौबीसौं श्लोकमा यसलाई 'सर्वगतः' (सबै ठाउँमा व्याप्त) पनि वर्णन गरिनेछ। यो देही आत्मा अविनाशी छ, र यसको भनिएका सबै शरीरहरू नाशवान् छन्। जसरी अविनाशीलाई कसैले पनि नाश गर्न सक्दैन, त्यसैगरी नाशवान्लाई कसैले पनि अविनाशी बनाउन सक्दैन। नाशवान्को नाशवान् स्वभाव नै नित्य रहनेछ; अर्थात् यसको नाश निश्चित छ। **विशेष बुँदा:** यहाँ 'अन्तवन्त इमे देहाः' भन्नुको अर्थ यो हो कि देखिने यी सबै शरीरहरू पूर्ण रूपले नाशवान् छन्। तर यी कसका शरीर हुन्? 'नित्यस्य', 'अनाशिनः' – यी शरीर नित्यको, अविनाशीको हुन्। तात्पर्य यो हो कि कहिल्यै ननाशिने नित्य तत्त्वले यिनलाई आफ्नै मानेको छ। आफ्नै मान्नु भनेको: उसले आफूलाई शरीरमा राखेको छ र शरीरलाई आफूभित्र राखेको छ। आफूलाई शरीरमा राखेर 'अहंता' (म भन्ने भाव) उत्पन्न हुन्छ; र शरीरलाई आफूभित्र राखेर 'ममता' (मेरो भन्ने भाव) उत्पन्न हुन्छ। जताततै उसले आफूलाई राख्छ, त्यहाँ 'म' को भाव उत्पन्न हुन्छ; उदाहरणको लागि: धनमा आफूलाई राख्छ भने 'म धनी हुँ'; राज्यमा आफूलाई राख्छ भने 'म राजा हुँ'; विद्यामा आफूलाई राख्छ भने 'म विद्वान् हुँ'; बुद्धिमा आफूलाई राख्छ भने 'म बुद्धिमान् हुँ'; सिद्धिमा आफूलाई राख्छ भने 'म सिद्ध हुँ'; शरीरमा आफूलाई राख्छ भने 'म शरीर हुँ'; यस्तै गरी। जताततै उसले वस्तुलाई आफूभित्र राख्छ, त्यहाँ 'मेरो' को भाव उत्पन्न हुन्छ; उदाहरणको लागि: परिवारलाई आफूभित्र राख्छ भने 'परिवार मेरो हो'; धनलाई आफूभित्र राख्छ भने 'धन मेरो हो'; बुद्धिलाई आफूभित्र राख्छ भने 'बुद्धि मेरो हो'; शरीरलाई आफूभित्र राख्छ भने 'शरीर मेरो हो'; यस्तै गरी। जड वस्तुहरूसँग 'म' र 'मेरो' को भाव भएकै कारणले सबै विकारहरू उत्पन्न हुन्छन्। तात्पर्य यो हो कि शरीर र आत्मा छुट्टाछुट्टै हुन् भन्ने यस विवेकलाई महत्त्व नदिएकै कारणले मात्र सबै विकारहरू उत्पन्न हुन्छन्। तर यस विवेकलाई आदर गर्ने र महत्त्व दिनेहरू नै ज्ञानी हुन्। यस्ता ज्ञानीहरू कहिल्यै शोक गर्दैनन्; किनभने सत्य सत्य मात्र हो र असत्य असत्य मात्र हो भन्ने सही बोध उनीहरूसँग हुन्छ। **'तस्मात् युध्यस्व'** – भगवान्ले अर्जुनलाई आदेश दिनुहुन्छ: सत्य र असत्यलाई ठीकसँग बुझेर तिमी युद्ध गर, अर्थात् आफ्नो नियत कर्म गर। तात्पर्य यो हो कि शरीर नाशवान् छ र देही आत्मा अविनाशी छ। यी दुई—शरीर र देही आत्मा—को दृष्टिले हेर्दा शोक उत्पन्न हुनै सक्दैन। त्यसैले शोक त्यागेर युद्ध गर। **विशेष बुँदा:** यहाँ, यी दुई श्लोकहरूमा (सत्रहौं र अठारहौं) सत्य (सत्) तत्त्वको विशेष विवेचना गरिएको छ। कारण यो हो कि यस सम्पूर्ण प्रकरणमा भगवान्को उद्देश्य सत्यको ज्ञान नै दिनु हो। सत्यको ज्ञान प्राप्त भएपछि असत्यको निवृत्ति आपैm हुन्छ। त्यसपछि कुनै पनि प्रकारको थोरैमात्र पनि शंका रहँदैन। यसप्रकार सत्यको अनुभव गरेर शंकामुक्त भएर आफ्नो कर्तव्य पालन गर्नुपर्छ। यस विवेचनले प्रमाणित गर्दछ कि ज्ञानयोग (सांख्ययोग) र कर्मयोगमा कुनै विशेष जाति वा आश्रमको आवश्यकता पर्दैन। आफ्नो कल्याणको लागि मानिसले ज्ञानयोग अभ्यास गरोस् वा कर्मयोग अभ्यास गरोस्, उसलाई पूर्ण स्वतन्त्रता छ। तथापि, व्यावहारिक सांसारिक कर्तव्यहरूको लागि जाति र आश्रमअनुसारको शास्त्रीय विधान एकदमै आवश्यक छ। त्यसैले यहाँ, ज्ञानयोगअनुसार सत्य र असत्यको विवेचना गर्दै गर्दा भगवान्ले युद्ध गर्ने, अर्थात् कर्तव्यबद्ध कर्म गर्ने आदेश दिनुभएको हो। पछि, तेह्रौं अध्यायमा, ज्ञानको साधनहरू वर्णन गरिएको ठाउँमा यो पनि भनिएको छ: 'अनासक्तिः, पुत्रदारगृहादिषु अननुरक्तिः' (१३.९), यसरी पुत्र, पत्नी, घर आदिमा आसक्ति नहुनुपर्छ भनेर निषेध गरिएको छ। यदि सांख्ययोगको लागि केवल संन्यासीहरू नै अधिकारी हुने हो भने पुत्र, पत्नी आदिमा अनासक्त हुनुपर्छ भन्ने उपदेश दिनु आवश्यक पर्दैनथ्यो, किनभने संन्यासीहरूसँग सुरुदेखि नै पुत्र, पत्नी आदि हुँदैनन्। यसप्रकार, गीताको चिन्तन गर्दा सांख्ययोग र कर्मयोग दुवै परमात्मप्राप्तिको स्वतन्त्र साधन प्रमाणित हुन्छन्। ती कुनै पनि जाति वा आश्रममा थोरैमात्र पनि आश्रित छैनन्। **सम्बन्ध:** अघिल्लो श्लोकसम्म देहीलाई अविनाशी जान्नेहरूको अवस्था वर्णन गरियो। अब, त्यही बिन्दुलाई अन्वय-व्यतिरेक विधिद्वारा दृढतापूर्वक स्थापित गर्नका लागि, देहीलाई अविनाशी नजान्नेहरूको अवस्था अर्को श्लोकमा वर्णन गरिन्छ।