শ্ৰীমদ্ভগৱদগীতা

সংজয়ে ক'লে: এইদৰে দয়া আৰু বিষাদত অভিভূত, চকুপানীৰে ভৰা চকুৰে আকুল হোৱা তেওঁক (অৰ্জুনক) মধুসূদনে (কৃষ্ণই) এই বাক্য ক'লে।

শ্ৰী ভগৱানে ক’লে: হে অৰ্জুন! এই দুৰ্ঘটনাৰ সময়ত তোমাৰ এই মোহ ক’ৰ পৰা আহিল? ই আৰ্যোচিত নহয়, স্বৰ্গপ্ৰাপ্তিত বাধাদায়ক আৰু অকীৰ্তিকৰ।

হে পাৰ্থ! ক্লৈব্য (কাপুৰুষতা) লাভ নকৰিবা, এইটো তোমাৰ শোভা নাপায়। হৃদয়ৰ এই ক্ষুদ্ৰ দুৰ্বলতা ত্যাগ কৰি, হে পৰন্তপ! (শত্ৰুদমনকাৰী) থিয় দিয়া।

অৰ্জুনে ক'লে: হে মধুসূদন! যুদ্ধত ভীষ্ম আৰু দ্ৰোণৰ সৈতে মই কেনেকৈ বাণেৰে যুদ্ধ কৰিম? হে শত্ৰুসূদন! তেওঁলোক পূজনীয়।

এই মহানুভৱ গুৰুজনক হত্যা কৰাতকৈ এই লোকত ভিক্ষাৰ অন্ন গ্ৰহণ কৰাও শ্ৰেয়। কিয়নো গুৰুজনক হত্যা কৰি মই এই লোকত ৰক্তৰঞ্জিত অৰ্থ আৰু কামৰূপ ভোগবোৰকে ভোগ কৰিম।

আমি নাজানো আমাৰ কি কৰা উচিত। আমি এয়ো নাজানো আমি জয় কৰিম নে সিহঁতে আমাক জয় কৰিব। যাক বধ কৰি আমি জীয়াই থাকিব নোৱাৰো, সেই ধৃতৰাষ্ট্ৰৰ পুত্ৰসকলেই আমাৰ সন্মুখত ৰণ কৰিবলৈ থিয় দিছে।

কৰুণাৰ দোষত পীড়িত মোৰ স্বভাৱ আৰু ধৰ্ম সম্পৰ্কে মুগ্ধ মোৰ চিত্ত, মই আপোনাক সুধিছো: মোৰ বাবে যি মঙ্গলকৰ তাক নিশ্চিতকৈ কওক। মই আপোনাৰ শিষ্য; শৰণাগত মোক উপদেশ দিয়ক।

কাৰণ, পৃথিৱীত শত্রুহীন সমৃদ্ধ ৰাজ্য আৰু দেৱতাসকলৰ ওপৰতো আধিপত্য লাভ কৰিলেও, মই এনে কোনো উপায় দেখা নাই যিয়ে মোৰ ইন্দ্ৰিয়বোৰ শুকুৱাই পেলোৱা এই শোক দূৰ কৰিব পাৰে।

সঞ্জয়ে ক'লে: এইদৰে হৃষীকেশক কৈ, গুডাকেশ আৰু শত্ৰুসংহাৰকাৰী অৰ্জুনে গোবিন্দক ক'লে, 'মই যুদ্ধ নকৰোঁ' আৰু নীৰৱ হ'ল।

ভাৰত! দুয়ো সেনাৰ মাজত শোকাতুৰ অৰ্জুনক হৃষীকেশে (কৃষ্ণই) যেন হাঁহি মুখেৰে এই বাক্য ক’লে।

শ্ৰীভগৱানে ক'লে: তুমি যিসকলৰ বাবে শোক কৰিব নলগা, সিসকলৰ বাবে শোক কৰিছা, আৰু জ্ঞানীসকলৰ দৰে কথা কৈছা। কিন্তু পণ্ডিতসকলে মৃত আৰু জীৱিত দুয়োৰে বাবে শোক নকৰে।

প্ৰকৃততে, নহয় মই কেতিয়াও নাছিলোঁ, নহয় তুমি নাছিলা, নহয় এই মানুহৰ শাসকসকল নাছিল; আৰু নহয় ইয়াৰ পৰা আমি সকলোৱে কেতিয়াও নাথাকিম।

যিদৰে এই শৰীৰত দেহী শিশু, যুৱা আৰু বৃদ্ধ অৱস্থা প্ৰাপ্ত হয়, সেইদৰে সি অন্য শৰীৰও প্ৰাপ্ত হয়; ধীৰ ব্যক্তি ইয়াত মোহিত নহয়।

হে কৌন্তেয়! শীত, উষ্ণ, সুখ আৰু দুখ দিয়া ইন্দ্ৰিয় আৰু বিষয়ৰ সংযোগৰ আৱিৰ্ভাৱ আৰু অন্ত আছে; সেইবোৰ অনিত্য; গতিকে, হে ভাৰত! তুমি সেইবোৰ সহ্য কৰা।

হে পুৰুষশ্ৰেষ্ঠ! দুখ আৰু সুখত সমানভাবে থকা সেই ধীৰ পুৰুষক এইবোৰে (ইন্দ্ৰিয়সমূহে) ব্যথিত কৰিব নোৱাৰে। তেওঁ অমৰত্ব (মোক্ষ) লাভৰ যোগ্য হয়।

অসতৰ কোনো অস্তিত্ব নাই আৰু সতৰ কোনো অভাৱ নাই। এইদৰে দুয়োটাৰে তত্ত্ব তত্ত্বদৰ্শী জ্ঞানীসকলে দেখা পাইছে।

যি বস্তুৰ দ্বাৰা এই সমগ্ৰ জগত ব্যাপ্ত, সেই বস্তুটোক তুমি অবিনাশী জানিবা। এই অব্যয়ৰ বিনাশ কৰিবলৈ কোনোৱেই সমৰ্থ নহয়।

এই নাশ-ৰহিত, অপ্ৰমেয় আৰু নিত্য আত্মাৰ এই সকলো শৰীৰ নশ্বৰ বুলি কোৱা হৈছে। সেয়েহে, হে ভাৰত! তুমি যুদ্ধ কৰা।

যিয়ে এই আত্মাক হত্যাকাৰী বুলি জানে আৰু যিয়ে ইয়াক হত বুলি ভাবে, সেই দুয়ো নাজানে। এই আত্মাই নমাৰে, নমৰায়ো।

এই আত্মা কেতিয়াও নজন্মে আৰু নমৰে; আৰু এবাৰ হৈ আকৌ নোহোৱা নহয়। এই আত্মা অজন্মা, নিত্য, শাশ্বত আৰু পুৰাতন; শৰীৰ নাশ হ’লেও ইয়াৰ নাশ নহয়।

হে পাৰ্থ! যি পুৰুষে এই আত্মাক অবিনাশী, নিত্য আৰু অব্যয়ৰূপে জানে, সি কেনেকৈ কাক বধ কৰাব আৰু কেনেকৈ কাক বধ কৰিব?

যিদৰে মানুহে পুৰণা কাপোৰ এৰি নতুন কাপোৰ পিন্ধে, সেইদৰে দেহী আত্মাই পুৰণা শৰীৰ এৰি অন্য নতুন শৰীৰত প্ৰৱেশ কৰে।

এই আত্মাক অস্ত্ৰে কাটিব নোৱাৰে, অগ্নিয়ে ইয়াক দহন কৰিব নোৱাৰে; পানীয়ে ইয়াক ভিজাব নোৱাৰে আৰু বায়ুৱে ইয়াক শুকাব নোৱাৰে।

এই আত্মাক কাটিব নোৱাৰি, পুৰিব নোৱাৰি, ভিজাব নোৱাৰি আৰু শুকাবও নোৱাৰি। ই নিত্য, সৰ্বগত, স্থিৰ, অচল আৰু সনাতন।

এই আত্মা অব্যক্ত, অচিন্ত্য আৰু অবিকাৰী বুলি কোৱা হয়; গতিকে ইয়াক এইদৰে জানেৰে তোমাৰ শোক কৰা উচিত নহয়।

আৰু যদি তুমি এই আত্মাক সদায় জন্মগ্ৰহণকাৰী আৰু সদায় মৰণশীল বুলি ভাবা, তথাপিও, হে মহাবাহো! এইদৰে শোক কৰা তোমাৰ উচিত নহয়।

জন্মা লোকৰ মৃত্যু নিশ্চিত, মৰা লোকৰ জন্ম নিশ্চিত; গতিকে, অপৰিহাৰ্য এই বিষয়ত তোমাৰ শোক কৰা উচিত নহয়।

হে ভাৰত! প্ৰাণীবোৰ আৰম্ভণিত অপ্রকাশিত, মধ্যস্থিতিত প্রকাশিত আৰু শেষত আকৌ অপ্রকাশিত হয়। তাত বিলাপ কৰিবলৈ কি আছে?

কোনোবাই ইয়াক আশ্চৰ্য্যৰ দৰে দেখে; কোনোবাই ইয়াক আশ্চৰ্য্যৰ দৰে কয়; আন কোনোবাই ইয়াক আশ্চৰ্য্যৰ দৰে শুনে; কিন্তু শুনিও কোনেও ইয়াক নাজানে।

হে ভাৰত ! এই দেহী আত্মা সকলোৰে দেহত সদায় অবধ্য; সেইকাৰণে সকলো প্ৰাণীৰ বাবে তুমি শোক কৰা উচিত নহয়।

আৰু, নিজৰ ধৰ্মকো চাই তুমি বিচলিত হোৱা উচিত নহয়; কিয়নো ধৰ্মযুদ্ধতকৈ ক্ষত্ৰিয়ৰ বাবে আন কোনো মঙ্গল নাই।

হে পাৰ্থ! এনে যুদ্ধ, যি নিজে নিজে প্ৰাপ্ত হয় আৰু স্বৰ্গৰ বাবে মুকলি দুৱাৰস্বৰূপ, সেই যুদ্ধ ভাগ্যৱান ক্ষত্ৰিয়সকলেহে পায়।

কিন্তু যদি তুমি এই ধৰ্মযুদ্ধ নকৰা, তেন্তে নিজৰ ধৰ্ম আৰু যশ হেৰুৱাই পাপ প্ৰাপ্ত কৰিবা।

আৰু প্ৰাণীবোৰে তোমাৰ অবিনশ্বৰ অপকীৰ্তিও ক’ব; আৰু সন্মানিত ব্যক্তিৰ বাবে অপকীৰ্তি মৃত্যুতকৈয়ো বেছি।

মহাৰথসকলে ভয়ত যুদ্ধৰ পৰা আঁতৰি অহা বুলি তোমাক ভাবিব; আৰু যিসকলৰ বাবে তুমি বহু মাননীয় আছিলা, তেওঁলোকৰ চকুত তুমি হীন হৈ পৰিবা।

তোমাৰ শত্ৰুৱে তোমাৰ সামৰ্থ্যৰ নিন্দা কৰি বহুতো অবক্তব্য কথা ক’ব; তাৰ পৰা বেছি দুখ আৰু কি হ’ব?

মৰিলে স্বৰ্গ পাবা; জিকিলে পৃথিৱী ভোগ কৰিবা; সেয়ে, হে কৌন্তেয়! যুদ্ধৰ বাবে দৃঢ়সংকল্প হৈ থিয় দিয়া।

সুখ-দুখ, লাভ-ক্ষতি আৰু জয়-পৰাজয়ক সমান বুলি ভাবি, তাৰ পিছত যুদ্ধৰ বাবে সাজু হোৱা; এইদৰে কৰিলে তোমাৰ পাপ নহ'ব।

এইটো তোমাক সাংখ্যত কোৱা হ’ল; এতিয়া এই যোগত থকা জ্ঞান শুনা। সেই জ্ঞানৰে যুক্ত হৈ, হে পাৰ্থ! তুমি কৰ্মবন্ধন ছিন্ন কৰিবা।

ইয়াত প্ৰয়াসৰ ক্ষয় নাই, প্ৰতিকূল ফলও নাই। এই ধৰ্মৰ সামান্য অনুষ্ঠানেও মহাভয়ৰ পৰা ৰক্ষা কৰে।

হে কুৰুনন্দন! এই (বিষয়ত) নিশ্চয়াত্মক বুদ্ধি একেটাই আছে; অব্যৱসায়ী পুৰুষসকলৰ বুদ্ধি বহু শাখাযুক্ত আৰু অন্তহীন হয়।

হে পাৰ্থ! অবিবেকীসকলে বেদবাদত ৰত হৈ, 'ইয়াৰ বাহিৰে আন একো নাই' বুলি কৈ, এই পুষ্পিত বাক্য উচ্চাৰণ কৰে।

কামনাত পৰিপূৰ্ণ, স্বৰ্গকেই পৰম লক্ষ্য বুলি ভবা লোকসকলে, জন্মৰূপ কৰ্মফল প্ৰদানকাৰী, ভোগ আৰু ঐশ্বৰ্য লাভৰ বাবে বিভিন্ন বিশেষ ক্ৰিয়াত পৰিপূৰ্ণ পথ বৰ্ণনা কৰে।

ভোগ আৰু ঐশ্বৰ্য্যত আসক্ত, যাৰ চিত্ত তাৰ দ্বাৰা হৰণ হৈছে, তেওঁলোকৰ অন্তৰত সমাধিৰ বাবে নিশ্চয়াত্মক বুদ্ধি স্থাপিত নহয়।

হে অৰ্জুন! বেদৰ বিষয় তিনিগুণ সম্পৰ্কীয় (সংসাৰ); তুমি ত্ৰিগুণাতীত হোৱা। দ্বন্দ্বমুক্ত, নিত্য সত্ত্বগুণত স্থিত, যোগক্ষেমৰ পৰা মুক্ত আৰু আত্মবান হোৱা।

সকলো ফালৰ পৰা পানীৰে পূৰ্ণ হৈ থকা অৱস্থাত এখন সৰু জলাশয়ৰ যিমান প্ৰয়োজন, আত্মজ্ঞানী ব্ৰাহ্মণৰ সকলো বেদত সিমানেই প্ৰয়োজন।

কৰ্ম কৰাতেহে তোমাৰ অধিকাৰ আছে, ফলত কেতিয়াও নহয়। কৰ্মফল যেন তোমাৰ উদ্দেশ্য নহয় আৰু অকৰ্মতো তোমাৰ আসক্তি নাথাকিব।

হে ধনঞ্জয়, আসক্তি ত্যাগ কৰি আৰু সিদ্ধি-অসিদ্ধিত সমভাৱ হৈ যোগত স্থিত হৈ কৰ্ম কৰা। এই সমভাৱকে যোগ বুলি কোৱা হয়।

হে ধনঞ্জয়, বুদ্ধিযোগৰ তুলনাত (সকাম) কৰ্ম অতি নিকৃষ্ট। গতিকে তুমি বুদ্ধিৰ শৰণাপন্ন হোৱা, কাৰণ ফলকামনাকাৰীসকল দীন (কৃপণ)।

বুদ্ধিযুক্ত পুৰুষে ইহজীৱনত পুণ্য আৰু পাপ উভয় কাম ত্যাগ কৰে; সেয়েহে তুমি যোগত যুক্ত হোৱা, কৰ্মত নৈপুণ্যই যোগ।

বুদ্ধিযুক্ত জ্ঞানীসকলে কৰ্মজাত ফল ত্যাগ কৰি, জন্মবন্ধনৰ পৰা মুক্ত হৈ, নিৰ্দোষ পদ প্ৰাপ্ত হয়।

যেতিয়া তোমাৰ বুদ্ধিয়ে মোহৰ কৰ্দম অতিক্ৰম কৰিব, তেতিয়া শ্ৰবণৰ যোগ্য আৰু শ্ৰুত বিষয়ৰ প্ৰতি বৈৰাগ্য লাভ কৰিবা।

যেতিয়া শ্ৰুতিৰ বিবিধ বিষয়ত বিচলিত তোমাৰ বুদ্ধি আত্মস্বরূপত অচল আৰু স্থিৰ হ’ব, তেতিয়া তুমি (পৰমাৰ্থ) যোগ লাভ কৰিবা।

অৰ্জুনে ক'লে: হে কেশৱ! স্থিতপ্ৰজ্ঞ আৰু সমাধিস্থ পুৰুষৰ লক্ষণ কি? স্থিৰবুদ্ধি পুৰুষে কেনেকৈ কথা কয়, কেনেকৈ বহে, কেনেকৈ খোজ কাঢ়ে?

শ্ৰী ভগৱানে ক'লে: হে পাৰ্থ! যেতিয়া মানুহে মনত থকা সকলো কামনা ত্যাগ কৰে আৰু আত্মাতে আত্মাৰ দ্বাৰা সন্তুষ্ট হয়, তেতিয়া তেওঁক স্থিতপ্ৰজ্ঞ বুলি কোৱা হয়।

যিজনৰ মন দুখত উত্কণ্ঠিত নহয়, সুখত যিজনৰ কামনা লুপ্ত হৈছে, আৰু ৰাগ, ভয় আৰু ক্ৰোধৰ পৰা মুক্ত, তেওঁকেই স্থিতপ্ৰজ্ঞ মুনি বোলা হয়।

যিজন সৰ্বত্ৰ অতিশয় আসক্তিৰ পৰা মুক্ত, তেওঁ শুভ আৰু অশুভ বস্তু পাইও নানন্দিত নহয় নাইবা দ্বেষও নকৰে, তেওঁৰ প্ৰজ্ঞা প্ৰতিষ্ঠিত।

যেতিয়া এই যোগীয়ে, কাছুৱাই যেনেকৈ সকলো ফালৰ পৰা নিজৰ অংগ-প্ৰত্যঙ্গ সংকোচন কৰি লয়, তেনেকৈ সকলো ফালৰ পৰা নিজৰ ইন্দ্ৰিয়বোৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰৰ পৰা প্ৰত্যাহাৰ কৰি লয়, তেতিয়া তাৰ প্ৰজ্ঞা স্থিৰ হয়।

ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰ উপবাসী জীৱৰ পৰা আতৰি যায়; কিন্তু সিহঁতৰ ৰুচিও থাকে। পৰমাত্মাক দৰ্শন কৰাৰ পিছত এই জীৱৰ ৰুচিও নিবৃত্ত হয়।

হে কৌন্তেয়, চেষ্টা কৰিও জ্ঞানী ব্যক্তিৰ মনক এই অশান্ত ইন্দ্ৰিয়বোৰে বলপূৰ্বক হৰণ কৰে।

সকল ইন্দ্ৰিয়সমূহ সংযত কৰি, মোৰ প্ৰতি একাগ্ৰ হৈ স্থিৰভাৱে বহিব লাগে। যাৰ ইন্দ্ৰিয়সমূহ বশত থাকে, তাৰ প্ৰজ্ঞা স্থিৰ হয়।

পুৰুষে যেতিয়া ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয় চিন্তা কৰে, তেতিয়া তাত আসক্তি জন্মে; আসক্তিৰ পৰা কামনা জন্মে; কামনাৰ পৰা ক্ৰোধৰ উদ্ভৱ হয়।

ক্ৰোধৰ পৰা মোহৰ সৃষ্টি হয়; মোহৰ পৰা স্মৃতিৰ বিভ্ৰম; স্মৃতিৰ বিভ্ৰমৰ পৰা বুদ্ধিৰ নাশ; বুদ্ধিৰ নাশৰ পৰা সি ধ্বংস হয়।

কিন্তু ৰাগ-দ্বেষমুক্ত, আত্মবশ্য ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা বিষয়সমূহত বিচৰণ কৰা আত্মসংযমী পুৰুষে শান্তি লাভ কৰে।

প্ৰসাদ লাভ কৰিলে সকলো দুখৰ বিনাশ হয় আৰু প্ৰসন্নচিত্ত ব্যক্তিৰ বুদ্ধি অতি সোনকালেই স্থিৰ হয়।

অযুক্ত ব্যক্তিৰ আত্মজ্ঞান নহয়, আৰু অযুক্তৰ ধ্যানশক্তি নহয়; ধ্যানৰহিত ব্যক্তিৰ শান্তি নহয়, আৰু অশান্ত ব্যক্তিৰ সুখ ক’ত?

কিয়নো, যি মন ভ্ৰমণ কৰি থকা ইন্দ্ৰিয়বোৰৰ অনুসৰণ কৰে, সি তাৰ বুদ্ধিক হৰণ কৰে; যেনেকৈ বায়ুৱে পানীত নাওক হৰণ কৰে।

সেয়ে, হে মহাবাহো! যাৰ ইন্দ্ৰিয়সমূহ সৰ্বতোভাবে ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়সমূহৰ পৰা নিগৃহীত হৈছে, তাৰ প্ৰজ্ঞা প্ৰতিষ্ঠিত হয়।

যি ৰাতি সকলো প্ৰাণীৰ বাবে, সেই ৰাতিত সংযত ব্যক্তিয়ে সজাগ থাকে; আৰু যি সময়ত সকলো প্ৰাণী সজাগ থাকে, সেই সময় দৰ্শনশীল মুনিৰ বাবে ৰাতি।

যেনেকৈ সকলো ফালৰ পৰা পূৰ্ণ হৈ থকা, অচল প্ৰতিষ্ঠাসম্পন্ন সাগৰত পানী প্ৰৱেশ কৰে, তেনেকৈ যিজনৰ সকলো কামনা প্ৰৱেশ কৰে, তেওঁ শান্তি প্ৰাপ্ত হয়; কামনাকাৰী নহয়।

যি পুৰুষে সকলো কামনা ত্যাগ কৰি, বাসনাহীন, মমতাহীন আৰু অহঙ্কাৰহীন হৈ বিচৰণ কৰে, সিয়েই শান্তি লাভ কৰে।

হে পাৰ্থ! এইটোৱেই ব্ৰাহ্মী স্থিতি। ইয়াক পাই মানুহ মোহিত নহয়। অন্তকালতো এই নিষ্ঠাত স্থিত হৈ ব্ৰহ্মনিৰ্বাণ (ব্ৰহ্মৰ সৈতে একত্ব) লাভ কৰে।