2.10. O Dhritarashtra, telg uit het geslacht van Bharata! Te midden van de twee legers, tot die met smart overstelpte Arjuna, sprak de Heer Hrishikesha, als glimlachend, deze (volgende) woorden.
Commentaar: "Toen zei Hrishikesha... tot de treurende deze woorden." Arjuna had eerder, met grote moed en enthousiasme, de Heer gevraagd de strijdwagen tussen de twee legers te plaatsen om de krijgers te aanschouwen. Nu, op diezelfde plek – tussen de twee legers – raakte Arjuna overmand door verdriet! Wat eigenlijk had moeten gebeuren, was dat hij gereed had moeten staan voor de strijd, overeenkomstig het doel waarvoor hij was gekomen. Maar dat doel verlatend, raakte Arjuna verstrikt in angst en verdriet. Daarom begint de Heer nu de bedroefde Arjuna juist daar, tussen de twee legers, onderricht te geven.
"Prahasan-niva" (als glimlachend) betekent dat de Heer de neiging voelde om te glimlachen toen Hij de verandering in Arjuna's gemoedstoestand zag – het eerdere voornemen om te vechten was nu in verdriet veranderd. Een ander punt: Arjuna had eerder (in 2.7) gezegd: "Ik ben Uw toevlucht, onderricht mij" – wat betekent: "Moet ik vechten of niet? Wat moet ik doen? Leer mij dit." Maar hier, zonder dat de Heer iets had gezegd, besloot hij uit zichzelf: "Ik zal niet vechten." Toen Hij dit zag, voelde de Heer de neiging om te glimlachen. De reden is dat men, na toevlucht te hebben genomen, geen recht meer heeft om te denken: "Wat moet ik doen en wat moet ik niet doen?" enz. Het enige recht dat resteert, is precies te doen wat de gever van toevlucht gebiedt. Door te zeggen "Ik zal niet vechten", nadat hij toevlucht had genomen bij de Heer, had Arjuna zich in zekere zin teruggetrokken uit die overgave. Dit deed de Heer glimlachen. Het woord "iva" (als of) geeft aan dat, hoewel een sterke neiging tot lachen opkwam, de Heer met een zachte glimlach sprak.
Toen Arjuna verklaarde: "Ik zal niet vechten", had de Heer hier eenvoudig kunnen zeggen: "Doe zoals je wilt" – "Yathechchhasi tathā kuru" (18.63). Maar de Heer begreep dat wanneer een persoon door angst en verdriet is gekweld, hij niet in staat wordt zijn plicht te bepalen en dus tegenstrijdige dingen uit. Dit was Arjuna's toestand. Daarom, vanwege de immense genegenheid van de Heer voor Arjuna, welde Zijn mededogen op. Want de Heer schenkt aandacht niet aan de woorden van een zoeker, maar aan zijn innerlijke gevoel. Vandaar dat de Heer, Arjuna's uitspraak "Ik zal niet vechten" negerend, Zijn onderricht begint (vanaf het volgende vers). De Heer aanvaardt iedereen die zich zelfs slechts in woorden aan Hem overgeeft. Hoe mededogend is het hart van de Heer voor de wezens!
De term "Hrishikesha" betekent dat de Heer de innerlijke bestuurder is, de kenner van de innerlijke gevoelens van de wezens. De Heer kent Arjuna's innerlijke gevoelens: dat hij "Ik zal niet vechten" zegt vanwege de kracht van familiebanden en omdat het verkrijgen van een koninkrijk hem niet als een remedie voor zijn verdriet lijkt; maar wanneer hij zelfkennis verkrijgt, zal dit standpunt niet standhouden en zal hij precies doen wat Ik zeg.
In de uitdrukking "idam vachah uvācha" (sprak deze woorden), zou eenvoudig "uvācha" (zei) voldoende zijn geweest; want de betekenis van "vachah" (woorden) is vervat in "uvācha". Daarom lijkt de toevoeging van "vachah" een overbodigheid. Maar in werkelijkheid is het geen fout van herhaling; het draagt veeleer een bijzondere gevoelswaarde. Het wordt hier gebruikt om de aandacht te vestigen op de diepgaande, mysterieuze kennis die de Heer vanaf het volgende vers zal onthullen, en deze uit te leggen in eenvoudige, begrijpelijke taal.
Verband: Om het verdriet van de met smart overstelpte Arjuna te verdrijven, gaat de Heer ertoe over het volgende gedeelte uiteen te zetten.
★🔗
