Bhagavad Gita

Sanjaya zei — Aldus, tot Arjuna die was overmand door mededogen en vertwijfeling, met ogen vol tranen en ontdaan, sprak Madhusudana deze woorden.

De Gezegende Heer zei: O Arjuna! Waar komt deze zwakheid in jou vandaan in deze moeilijke situatie? Dit is onwaardig voor een edele, belemmert het bereiken van de hemel en brengt schande.

O Partha, verval niet in machteloosheid, dat past u niet. Verwerp deze lage zwakheid van het hart en sta op, o kwelgeest der vijanden!

Arjuna zei — O Madhusudana! Hoe kan ik in de strijd met pijlen vechten tegen Bhishma en Drona? O Arisudana, zij zijn beiden vereerdenswaardig.

Beter is het in deze wereld aalmoezen te aanvaarden dan deze edele leraren te doden. Want als ik hen dood, zal ik in deze wereld genieten van de geneugten van rijkdom en verlangens, bevlekt met hun bloed.

Wij weten niet wat beter voor ons is — of wij hen overwinnen of zij ons overwinnen. Hen die wij, zelfs nadat wij hen gedood hebben, niet willen leven, de zonen van Dhritarashtra, staan voor ons om te strijden.

Mijn natuur is gekwetst door de fout van medelijden, mijn geest is verward over plicht. Ik vraag U: Zeg mij beslist wat goed voor mij is. Ik ben uw discipel. Onderwijs mij, die toevlucht in u heeft genomen.

Zelfs als ik een welvarend en onovertroffen koninkrijk op aarde of heerschappij over de goden zou verkrijgen, zie ik geen middel dat dit verdriet, dat mijn zinnen verteert, kan wegnemen.

Sanjaya zei — Aldus sprak Gudakesha Parantapa Arjuna, tot Hrishikesha zeggende, tot Govinda: 'Ik zal niet vechten,' en zweeg.

O Bharata! Te midden van de twee legers, tot die door droefheid overmanden Arjuna, sprak Hrishikesha, als glimlachend, deze woorden.

De Gezegende Heer zei: Jij treurt om hen die niet betreurd behoren te worden, en toch spreek je woorden van wijsheid. Maar de wijzen treuren noch om de levenden, noch om de doden.

Waarlijk, Ik ben nooit niet-bestaan geweest, jij bent nooit niet-bestaan geweest, deze koningen zijn nooit niet-bestaan geweest; en in de toekomst zullen wij allen nooit ophouden te bestaan.

Zoals in dit lichaam de belichaamde ziel de kindertijd, jeugd en ouderdom doorloopt, zo gaat zij ook over in een ander lichaam; de standvastige mens treurt daar niet om.

O zoon van Kunti! De contacten van de zintuigen met de objecten, die hitte en kou, genot en pijn veroorzaken, hebben een begin en een einde; zij zijn vergankelijk; verdraag ze moedig, o Arjuna.

O beste der mensen! De standvastige mens die door deze (plezier en pijn) niet kan worden verontrust, die gelijkmoedig blijft in vreugde en verdriet, is geschikt om onsterfelijkheid te bereiken.

Het onwerkelijke heeft geen bestaan; het werkelijke heeft geen niet-bestaan. De waarheid van beide is gezien door de ziener van de waarheid.

Weet dat het onvergankelijk is, waardoor dit alles doordrongen is. Niemand kan de vernietiging veroorzaken van Dat, het Onvergankelijke.

Deze lichamen van de belichaamde Zelf, die eeuwig, onverwoestbaar en onmeetbaar is, worden gezegd een einde te hebben. Vecht daarom, o Arjuna.

Wie het Zelf als doder beschouwt en wie het als gedood beschouwt, beiden weten niet. Het doodt niet, noch wordt het gedood.

Het wordt niet geboren, noch sterft Het ooit; nadat Het geweest is, houdt Het niet op te zijn; ongeboren, eeuwig, onveranderlijk en oud, wordt Het niet gedood wanneer het lichaam gedood wordt.

O Partha! Wie dit Zelf kent als onvergankelijk, eeuwig en onveranderlijk, hoe kan hij dan iemand laten doden of iemand doden?

Zoals een mens versleten kleding aflegt en nieuwe aantrekt, zo legt de belichaamde Ziel versleten lichamen af en betreedt nieuwe.

Wapens snijden Het niet, vuur brandt Het niet, water bevochtigt Het niet, en wind droogt Het niet.

Dit Zelf kan niet worden gesneden, verbrand, natgemaakt of uitgedroogd. Het is eeuwig, alomtegenwoordig, standvastig, onbeweeglijk en oud.

Dit Zelf wordt gezegd ongemanifesteerd, ondenkbaar en onveranderlijk te zijn. Daarom, dit wetende, behoor je niet te treuren.

Zelfs als je denkt dat het Zelf voortdurend geboren wordt en voortdurend sterft, o grootarmige, dan nog behoor je niet zo te treuren.

Voorwaar, de dood is zeker voor wie geboren is, en geboorte is zeker voor wie gestorven is; daarom behoor je niet te treuren over dit onvermijdelijke feit.

O Bharata! Alle wezens zijn in het begin ongemanifesteerd, in het midden gemanifesteerd en aan het einde weer ongemanifesteerd. Wat is er dan om over te treuren?

Iemand ziet Het als een wonder; een ander spreekt over Het als een wonder; weer een ander hoort over Het als een wonder; maar hoewel hij het gehoord heeft, begrijpt niemand Het werkelijk.

O Bharata! Deze Ziel die in het lichaam verblijft, is eeuwig en onkwetsbaar in alle wezens. Daarom behoort gij niet te treuren om enig schepsel.

Kijkend naar je eigen plicht ook, behoor je niet te wankelen, want voor een Kshatriya is er geen andere plicht beter dan een rechtvaardige oorlog.

O Arjuna! Een dergelijke strijd die vanzelf komt als een open deur naar de hemel, wordt alleen verkregen door de gelukkige Kshatriya's.

Als je deze rechtvaardige oorlog niet voert, dan zul je, door je plicht en roem op te geven, zonde verwerven.

Mensen zullen ook over jouw onvergankelijke oneer vertellen; en voor een geëerd man is oneer erger dan de dood.

De grote strijdwagenvechters zullen denken dat je uit angst van de strijd bent teruggetrokken; en je zult worden veracht door hen die je hoog hadden geacht.

Je vijanden zullen vele beledigende woorden uitspreken, terwijl ze je kracht kleineren. Wat kan er pijnlijker zijn dan dat?

Gedood, zult gij de hemel verkrijgen; overwinnend, zult gij de aarde genieten; sta daarom op, o zoon van Kunti, vastbesloten om te strijden.

Door geluk en leed, winst en verlies, overwinning en nederlaag gelijk te achten, strijd dan in de oorlog; op deze wijze zul je geen zonde verkrijgen.

O Arjuna! Dit is de wijsheid betreffende Sankhya die u onderwezen is. Luister nu naar de wijsheid betreffende Yoga, waarmee u de banden van handeling zult afwerpen.

Hierin is geen verlies van inspanning, noch is er enige schade (het voortbrengen van tegenovergestelde resultaten of overtreding). Zelfs een beetje van deze kennis (zelfs een beetje beoefening van deze Yoga) beschermt iemand tegen grote angst.

O vreugde van de Kurus! Hierin is er slechts één vastberaden besluit; de gedachten van de besluitelozen zijn vertakt en eindeloos.

O Partha! De onverstandigen, gehecht aan de debatten van de Veda's, spreken bloemrijke taal, zeggende dat er niets hogers is dan dit (hemel).

Vol verlangens, die de hemel als het hoogste doel beschouwen, beschrijven zij verschillende methoden vol met specifieke handelingen om genot en macht te verkrijgen, die in werkelijkheid slechts de vrucht van karma in de vorm van wedergeboorte voortbrengen.

Voor hen die gehecht zijn aan genot en macht, wier geest daardoor is weggerukt, vormt zich het vaste onderscheidingsvermogen voor samadhi niet.

O Arjuna! De Veda's handelen over de drie eigenschappen (van de Natuur). Wees gij boven deze drie eigenschappen. Bevrijd u van de paren van tegenstellingen, blijf altijd in de hoedanigheid van goedheid (sattva), vrij van (de gedachte aan) verwerven en behouden, en vestig u in het Zelf.

Zoals een kleine vijver niet nodig is wanneer water overal overvloedig aanwezig is, zo zijn alle Veda's niet nodig voor een Brahmana die het Zelf heeft gekend.

Jouw recht is alleen in handelen, nooit in de vruchten. Wees niet de oorzaak van de vruchten van handelen en heb geen gehechtheid aan niet-handelen.

O Arjuna, verricht handeling, standvastig in Yoga, gehechtheid opgevend en evenwichtig in succes en falen. Gelijkmoedigheid van geest wordt Yoga genoemd.

O Arjuna! Vergeleken met de yoga van wijsheid, is (met verlangen gemotiveerd) handelen verreweg inferieur. Zoek daarom toevlucht in wijsheid; ellendig zijn zij wier motief de vrucht is.

Wie evenwichtige wijsheid bezit, verlaat zowel goede als slechte daden in dit leven. Daarom, wijd je aan Yoga. Yoga is vaardigheid in handelen.

De wijzen, begiftigd met kennis, hebben de vruchten van hun handelingen opgegeven, en bevrijd van de ketenen van geboorte, gaan naar de plaats die vrij is van alle kwaad.

Wanneer je intellect de modderpoel van illusie is overgestoken, dan zul je onverschilligheid (vairagya) bereiken ten opzichte van wat gehoord is en wat nog gehoord moet worden.

Wanneer je intellect, dat verward is door de tegenstrijdigheden in de geschriften, onwrikbaar en standvastig in het Zelf staat, dan zul je Yoga bereiken.

Arjuna zei — O Keshava! Wat is de beschrijving van hem die standvastige wijsheid heeft en verzonken is in de staat van samadhi? Hoe spreekt, hoe zit, hoe loopt een mens van standvastige wijsheid?

De Gezegende Heer zei: O Partha! Wanneer een mens alle verlangens die in de geest aanwezig zijn volledig opgeeft en tevreden is in het Zelf door het Zelf, dan wordt hij iemand met standvastige wijsheid genoemd.

Hij wiens geest niet wordt geschokt door tegenspoed, die niet verlangt naar genoegens, en vrij is van gehechtheid, angst en woede, wordt een wijze met standvastige wijsheid genoemd.

Hij die overal zonder gehechtheid is, wanneer hij iets goeds of slechts tegenkomt, noch verheugt noch haat, zijn wijsheid is gevestigd.

Wanneer hij, zoals een schildpad die van alle kanten zijn ledematen intrekt, zijn zinnen terugtrekt van de zintuiglijke objecten, dan wordt zijn wijsheid standvastig.

Zintuiglijke objecten keren zich af van de onthoudende, maar het verlangen blijft. Door het Allerhoogste te aanschouwen, verdwijnt ook dat verlangen.

O Zoon van Kunti! De onrustige zinnen voeren met geweld de geest van een wijs man weg, ook al streeft hij ernaar (ze te beheersen).

Na alle zinnen bedwongen te hebben, moet hij standvastig zitten, op Mij gericht. Zijn wijsheid is standvastig wiens zinnen onder controle zijn.

Wanneer een mens de zintuiglijke objecten overdenkt, ontstaat er gehechtheid aan hen; uit gehechtheid wordt begeerte geboren; uit begeerte ontstaat woede.

Uit woede ontstaat waan; uit waan geheugenverlies; uit geheugenverlies de vernietiging van onderscheidingsvermogen; uit de vernietiging van onderscheidingsvermogen gaat hij ten onder.

Maar de zelfbeheerste mens, bewegend tussen de objecten met de zinnen in bedwang en vrij van aantrekking en afkeer, bereikt vrede.

Met het bereiken van innerlijke rust worden alle smarten vernietigd; want het intellect van hem wiens geest kalm is, wordt snel standvastig.

De onbeheerste mens heeft geen zelfkennis, de onbeheerste heeft geen meditatievermogen, wie niet mediteert heeft geen vrede, en zonder vrede, waar is geluk?

Wanneer de zintuigen ronddwalen tussen de objecten, rooft het zintuig dat door de geest wordt gevolgd zijn wijsheid, zoals de wind een boot over het water wegblaast.

Daarom, o Arjuna met de machtige armen, zijn kennis is standvastig voor hem wiens zintuigen volledig zijn bedwongen van de zintuiglijke objecten.

Wat nacht is voor alle wezens, daarin is de zelfbeheerste mens wakker; waar alle wezens wakker zijn, dat is nacht voor de ziener die ziet.

Zoals wateren de oceaan binnenkomen, die van alle kanten gevuld onbeweeglijk blijft, zo gaan alle verlangens die mens binnen; hij verkrijgt vrede, niet de met verlangens vervulde mens.

De mens die, na alle verlangens te hebben opgegeven, zich beweegt zonder begeerte, zonder gevoel van eigendom en zonder egoïsme, bereikt vrede.

O Partha! Dit is de Brahman-toestand. Deze bereikend, wordt de mens niet verward. Hierin gevestigd, zelfs aan het einde van het leven, bereikt hij eenwording met Brahman.