**2.10. பாரத வம்சத்தவனே, திருதராஷ்டிரனே! இரண்டு படைகளுக்கும் நடுவே, துயரத்தில் ஆழ்ந்திருந்த அர்ஜுனனுக்கு, ஹ்ரிஷீகேஷனான பகவான், புன்னகை பூத்தவராய், (முன்வரும்) இந்த வசனங்களை உரைத்தார்.**
**வியாக்யானம்:** "அப்போது ஹ்ரிஷீகேஷன்... துயரத்தில் இருந்தவனுக்கு இந்த வார்த்தைகளைச் சொன்னார்." முன்பு, அர்ஜுனன் மிகுந்த வீரத்தோடும் உற்சாகத்தோடும், "இரண்டு படைகளுக்கும் நடுவே என் தேரை நிறுத்து" என்று பகவானிடம் கேட்டிருந்தான், போர்வீரர்களைக் காணும் நோக்கத்தோடு. இப்போது, அதே இடத்தில்—இரண்டு படைகளுக்கும் நடுவே—அர்ஜுனன் துயரத்தில் மூழ்கிவிட்டான்! உண்மையில் நடக்க வேண்டியது என்னவென்றால், அவன் வந்த நோக்கத்திற்கேற்ப, போருக்குத் தயாராக நின்றிருக்க வேண்டும். ஆனால் அந்த நோக்கத்தைக் கைவிட்டு, அர்ஜுனன் கவலை, துயரம் என்ற முடிச்சில் சிக்கிக் கொண்டான். எனவே, பகவான் இப்போது, இரண்டு படைகளுக்கும் நடுவேயே, துயரத்தில் உள்ள அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிக்கத் தொடங்குகிறார்.
"ப்ரஹஸந்நிவ" (புன்னகை பூத்தவராய்) என்பதன் பொருள்: அர்ஜுனனின் மனநிலையில் ஏற்பட்ட மாற்றத்தைக் கண்டு—முன்பிருந்த போர் செய்யும் தீர்மானம் இப்போது துயரமாக மாறிவிட்டதைக் கண்டு—பகவானுக்குச் சிரிப்பு வந்தது. மற்றொரு கருத்து: அர்ஜுனன் முன்பு (2.7ல்), "நான் உம்மைச் சரணடைகிறேன், எனக்கு உபதேசியுங்கள்" என்று கேட்டிருந்தான்—"நான் போரிடுவதா வேண்டாமா? என்ன செய்வது? இதை எனக்குக் கற்பியுங்கள்" என்று. ஆனால் இங்கே, பகவான் எதுவும் சொல்லாத நிலையில், தானாகவே "நான் போரிட மாட்டேன்" என்று முடிவு செய்துவிட்டான். இதைக் கண்டபோது பகவானுக்குச் சிரிப்பு வந்தது. காரணம், சரணடைந்த பிறகு, "நான் இதைச் செய்வேனா, செய்ய மாட்டேனா?" என்று எண்ணுவதற்கு உரிமை இல்லை. மீதமுள்ள ஒரே உரிமை, சரண் அளிப்பவர் கட்டளையிடுவதைச் சரியாகச் செய்வதுதான். பகவானைச் சரணடைந்த பிறகு, "நான் போரிட மாட்டேன்" என்று சொல்லி, அர்ஜுனன் ஒரு வகையில் அந்த சரணாகதியிலிருந்து விலகிக் கொண்டான். இதனால்தான் பகவானுக்குச் சிரிப்பு வந்தது. "இவ" (போல) என்ற சொல், சிரிக்கும் வலுவான உந்துதல் ஏற்பட்டாலும், பகவான் மெல்லிய புன்னகையோடு பேசினார் என்பதைக் காட்டுகிறது.
அர்ஜுனன் "நான் போரிட மாட்டேன்" என்று சொன்னபோது, பகவான் இங்கேயே, "நீ விரும்பியபடி செய்"—"யதேச்சசி ததா குரு" (18.63) என்று சொல்லியிருக்கலாம். ஆனால், ஒருவன் கவலை, துயரத்தால் வருந்தும்போது, தன் கடமையை முடிவு செய்ய முடியாமல், முரண்பட்ட வார்த்தைகளை உச்சரிப்பான் என்பதை பகவான் அறிந்திருந்தார். இதுதான் அர்ஜுனனின் நிலை. எனவே, அர்ஜுனனிடம் பகவானுக்குள்ள மிகுந்த அன்பினால், அவருடைய கருணை பொங்கியெழுந்தது. ஏனெனில் பகவான், ஒரு முனைவோனின் சொற்களைக் கவனிப்பதில்லை, அவனுடைய உள்ளார்ந்த மனநிலையைத்தான் கவனிக்கிறார். எனவே, அர்ஜுனனின் "நான் போரிட மாட்டேன்" என்ற வாக்கியத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், பகவான் தனது உபதேசத்தைத் தொடங்குகிறார் (அடுத்த சுலோகத்திலிருந்து). பகவான், தன்னைச் சரணடைவோர் வார்த்தையளவிலேயே சரணடைந்தாலும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். உயிர்களிடம் பகவானின் இதயம் எத்தகைய கருணை நிறைந்தது!
"ஹ்ரிஷீகேஷ" என்ற பெயர், பகவான் உள்ளே ஆள்பவர், உயிர்களின் உள்ளார்ந்த மனோநிலைகளை அறிபவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. அர்ஜுனனின் உள்ளுணர்வுகளை பகவான் அறிவார்: குடும்ப பாசத்தின் வலிமையாலும், ஒரு ராஜ்யம் கிடைப்பது தனது துயரத்திற்குத் தீர்வாகத் தோன்றாததாலும் அவன் "நான் போரிட மாட்டேன்" என்று சொல்கிறான்; ஆனால் தன்னுணர்வு பெறும்போது, இந்த நிலை நிலைக்காது, நான் சொல்வதைச் சரியாகச் செய்வான் என்பதை அறிவார்.
"இதம் வசஹ உவாச" (இந்த வசனங்களை உரைத்தார்) என்ற தொடரில், வெறும் "உவாச" (உரைத்தார்) என்றால் போதுமானதாக இருந்திருக்கும்; ஏனெனில் "வசஹ" (வசனங்கள்) என்ற சொல்லின் பொருள் "உவாச" என்பதில் அடங்கியிருக்கிறது. எனவே, "வசஹ" என்ற சொல்லைச் சேர்ப்பது மறுபடியும் சொல்லும் தவறு போல் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில், அது மறுபடியும் சொல்லும் தவறு அல்ல; மாறாக, ஒரு சிறப்பான உணர்வைத் தாங்கியுள்ளது. அடுத்த சுலோகத்திலிருந்து பகவான் வெளிப்படுத்த இருக்கும் ஆழமான, இரகசியமான ஞானத்தை, எளிய, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மொழியில் விளக்கப் போவதைக் கவனத்திற்குக் கொண்டுவருவதற்காகவே இங்கே இது பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
**சந்தர்ப்பம்:** துயரத்தில் ஆழ்ந்திருந்த அர்ஜுனனின் துயரத்தைப் போக்க, பகவான் பின்வரும் பகுதியை விளக்கத் தொடங்குகிறார்.
★🔗
