2.10. ¡Oh Dhritarashtra, descendiente de Bharata! En medio de los dos ejércitos, a aquel Arjuna afligido por el dolor, el Señor Hrishikesha, como sonriendo, pronunció estas (próximas) palabras.
Comentario: "Entonces Hrishikesha dijo... al afligido estas palabras." Arjuna había pedido antes, con gran valor y entusiasmo, al Señor que situara el carro entre los dos ejércitos para ver a los guerreros. Ahora, en ese mismo lugar —entre los dos ejércitos— ¡Arjuna se sumió en la aflicción! Lo que debería haber ocurrido en realidad es que él debería haberse preparado para la batalla, de acuerdo con el propósito por el cual había acudido. Pero abandonando ese propósito, Arjuna se enredó en la ansiedad y el dolor. Por lo tanto, el Señor comienza ahora a instruir al afligido Arjuna justo allí, entre los dos ejércitos.
"Prahasan-niva" (como sonriendo) significa que, al ver el cambio en el sentimiento de Arjuna —la anterior determinación de luchar se había convertido ahora en aflicción—, el Señor sintió deseos de sonreír. Otro punto: Arjuna había dicho antes (en 2.7): "Yo soy Tu refugio, instrúyeme" —es decir, "¿Debo luchar o no? ¿Qué debo hacer? Enséñame esto." Pero aquí, sin que el Señor hubiera dicho nada, él decidió por sí mismo: "No lucharé." Al ver esto, el Señor sintió deseos de sonreír. La razón es que, al tomar refugio, uno no tiene derecho a pensar: "¿Qué debo hacer y qué no debo hacer?" etc. El único derecho que queda es hacer exactamente lo que ordena quien da refugio. Al decir "No lucharé", después de haber tomado refugio en el Señor, Arjuna había, en cierto modo, retirado esa entrega. Esto hizo que el Señor sonriera. La palabra "iva" (como) indica que, aunque surgió un fuerte impulso de reír, el Señor habló con una suave sonrisa.
Cuando Arjuna declaró: "No lucharé", el Señor podría haber dicho simplemente aquí mismo: "Haz como desees" —"Yathechchhasi tathā kuru" (18.63). Pero el Señor comprendió que cuando una persona está angustiada por la ansiedad y el dolor, se vuelve incapaz de decidir su deber y así pronuncia cosas contradictorias. Esta era la condición de Arjuna. Por lo tanto, debido al inmenso afecto del Señor por Arjuna, Su compasión brotó. Pues el Señor presta atención no a las palabras de un buscador, sino a su sentimiento interior. Por eso, haciendo caso omiso de la declaración de Arjuna: "No lucharé", el Señor comienza Su instrucción (a partir del próximo verso). El Señor acepta a cualquiera que se rinda a Él aunque sea meramente con palabras. ¡Cuán compasivo es el corazón del Señor hacia los seres!
El término "Hrishikesha" significa que el Señor es el gobernador interno, el conocedor de los sentimientos íntimos de los seres. El Señor conoce los sentimientos internos de Arjuna: que está diciendo "No lucharé" debido a la fuerza del apego familiar y porque obtener un reino no le parece un remedio para su dolor; pero cuando gane autoconocimiento, esta postura no se sostendrá, y hará exactamente lo que Yo digo.
En la frase "idam vachah uvācha" (pronunció estas palabras), simplemente "uvācha" (dijo) habría bastado; pues el significado de "vachah" (palabras) está incluido dentro de "uvācha". Por lo tanto, añadir "vachah" parece una redundancia. Pero en realidad, no es una falta de repetición; más bien, conlleva un sentimiento especial. Se usa aquí para llamar la atención hacia el conocimiento profundo y misterioso que el Señor revelará a partir del próximo verso, explicándolo en un lenguaje sencillo y comprensible.
Conexión: Para disipar el dolor del afligido Arjuna, el Señor procede a exponer la siguiente sección.
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