2.10. O Dhritarashtra, discendente di Bharata! In mezzo ai due eserciti, a quell’Arjuna afflitto dal dolore, il Signore Hrishikesha, quasi sorridendo, pronunciò queste (imminenti) parole.
Commento: "Allora Hrishikesha disse... all'afflitto queste parole." Arjuna aveva precedentemente, con grande valore ed entusiasmo, chiesto al Signore di posizionare il carro tra i due eserciti per osservare i guerrieri. Ora, proprio in quel luogo — tra i due eserciti — Arjuna sprofondò nel dolore! Ciò che sarebbe dovuto accadere era che egli si disponesse pronto alla battaglia, in accordo con lo scopo per cui era venuto. Ma abbandonando quello scopo, Arjuna si ritrovò impigliato nell'ansia e nel cordoglio. Perciò, il Signore inizia ora a istruire il dolente Arjuna proprio lì, tra i due eserciti.
"Prahasan-niva" (quasi sorridendo) significa che, vedendo il mutamento nel sentimento di Arjuna — la precedente determinazione a combattere si era ora trasformata in dolore — il Signore fu come spinto a sorridere. Un altro punto: Arjuna aveva detto in precedenza (nel 2.7) "Io sono il Tuo rifugio, istruiscimi" — intendendo: "Devo combattere o no? Cosa devo fare? Insegnami questo." Ma qui, senza che il Signore avesse detto nulla, decise da sé: "Non combatterò." Vedendo ciò, il Signore fu come spinto a sorridere. La ragione è che, una volta preso rifugio, non si ha più il diritto di pensare: "Cosa devo fare e cosa non devo fare?" ecc. L'unico diritto che rimane è fare esattamente ciò che il datore di rifugio comanda. Dicendo "Non combatterò", dopo essersi rifugiato nel Signore, Arjuna aveva, in un certo senso, ritirato quella resa. Ciò fece sorridere il Signore. La parola "iva" (quasi) indica che, sebbene sorgesse una forte voglia di ridere, il Signore parlò con un dolce sorriso.
Quando Arjuna dichiarò: "Non combatterò", il Signore avrebbe potuto semplicemente dire lì per lì: "Fa' come desideri" — "Yathechchhasi tathā kuru" (18.63). Ma il Signore comprese che quando una persona è angosciata da ansia e dolore, diventa incapace di discernere il proprio dovere e quindi pronuncia cose contraddittorie. Questa era la condizione di Arjuna. Pertanto, a causa dell'immenso affetto del Signore per Arjuna, la Sua compassione si risvegliò. Poiché il Signore presta attenzione non alle parole del cercatore, ma al suo sentimento interiore. Dunque, tralasciando l'affermazione di Arjuna "Non combatterò", il Signore inizia la Sua istruzione (dal verso successivo in poi). Il Signore accetta chiunque si arrenda a Lui anche solo a parole. Quanto è compassionevole il cuore del Signore verso gli esseri!
Il termine "Hrishikesha" significa che il Signore è il reggitore interiore, il conoscitore dei sentimenti intimi degli esseri. Il Signore conosce i sentimenti profondi di Arjuna: che sta dicendo "Non combatterò" a causa della forza dell'attaccamento familiare e perché ottenere un regno non gli appare come un rimedio al suo dolore; ma quando egli acquisirà consapevolezza di sé, questa posizione non reggerà, ed egli farà esattamente ciò che Io dico.
Nella frase "idam vachah uvācha" (pronunciò queste parole), semplicemente "uvācha" (disse) sarebbe bastato; poiché il significato di "vachah" (parole) è incluso in "uvācha". Quindi, aggiungere "vachah" può apparire una ridondanza. Ma in realtà non è un difetto di ripetizione; piuttosto, porta con sé un sentimento speciale. È usato qui per attirare l'attenzione sulla profonda, misteriosa conoscenza che il Signore rivelerà dal verso successivo in poi, spiegandola in un linguaggio semplice e comprensibile.
Collegamento: Per dissipare il dolore di Arjuna afflitto dal cordoglio, il Signore procede ad esporre la sezione seguente.
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