**2.10.** ധൃതരാഷ്ട്രാ, ഭാരതവംശ്യാ! രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ, ദുഃഖിതനായ അർജുനിനോട്, ഹൃഷീകേശനായ ഭഗവാൻ പ്രഹസന്നിവ (പുഞ്ചിരിയോടെ) ഇങ്ങനെ (വരുന്ന) വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു.
**വ്യാഖ്യാനം:** "അപ്പോൾ ഹൃഷീകേശൻ... ദുഃഖിതനോട് ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു." യോദ്ധാക്കളെ കാണ്മാനായി രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ തന്റെ രഥം നിർത്താൻ അർജുനൻ മുമ്പ് വീര്യവും ഉത്സാഹവുമോടെ ഭഗവാനോട് അപേക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, അതേ സ്ഥലത്ത് തന്നെ—രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ—അർജുനൻ ദുഃഖത്തിൽ മുങ്ങിപ്പോയി! യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കേണ്ടത്, താൻ വന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തിന് അനുസൃതമായി യുദ്ധത്തിന് ഒരുങ്ങി നിൽക്കുകയായിരുന്നു. എന്നാൽ ആ ഉദ്ദേശ്യം ത്യജിച്ച്, അർജുനൻ ചിന്താദുഃഖങ്ങളിൽ കുടുങ്ങി. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ ഇപ്പോൾ രണ്ടു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ തന്നെ ദുഃഖിതനായ അർജുനനെ ഉപദേശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
"പ്രഹസന്നിവ" (പുഞ്ചിരിയോടെ പോലെ) എന്നതിനർത്ഥം: അർജുനന്റെ മനോഭാവത്തിലുണ്ടായ മാറ്റം—മുമ്പുണ്ടായിരുന്ന യുദ്ധോത്സാഹം ഇപ്പോൾ ദുഃഖമായി മാറിയത്—കണ്ട് ഭഗവാന് പുഞ്ചിരിക്കാനുണ്ടായ ഇച്ഛ തോന്നി എന്നാണ്. മറ്റൊരു കാര്യം: അർജുനൻ മുമ്പ് (2.7-ൽ) "ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ശരണം; എന്നെ ഉപദേശിക്കുക" എന്നു പറഞ്ഞിരുന്നു—അതായത്, "ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യണോ, വേണ്ടയോ? എന്തു ചെയ്യണം? ഇത് എന്നെ പഠിപ്പിക്കുക." എന്നാൽ ഇവിടെ, ഭഗവാൻ ഒന്നും പറയുന്നതിന് മുമ്പ് തന്നെ, അദ്ദേഹം സ്വയം തീരുമാനിച്ചു: "ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല." ഇത് കണ്ട് ഭഗവാന് പുഞ്ചിരിക്കാനുണ്ടായി. കാരണം, ശരണം പ്രാപിച്ച ശേഷം, "എന്തു ചെയ്യണം, എന്തു ചെയ്യരുത്" എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിക്കാനുള്ള അവകാശം ഒന്നുമില്ല. ശരണദാതാവ് ആജ്ഞാപിക്കുന്നത് അനുഷ്ഠിക്കുക എന്ന ഏകാവകാശം മാത്രമേ ശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. ഭഗവാനിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച ശേഷം "ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല" എന്നു പറഞ്ഞത്, അർജുനൻ ഒരു വിധത്തിൽ ആ ശരണാഗതിയിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങിയതായിരുന്നു. ഇതാണ് ഭഗവാനെ പുഞ്ചിരിപ്പിച്ചത്. "ഇവ" (പോലെ) എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരു ബലമായ ചിരിയുണ്ടാകാനിടയുണ്ടായിട്ടും, ഭഗവാൻ സൗമ്യമായ പുഞ്ചിരിയോടെയാണ് സംസാരിച്ചത് എന്നാണ്.
അർജുനൻ "ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല" എന്നു പ്രഖ്യാപിച്ചപ്പോൾ, ഭഗവാൻ ഇവിടെ തന്നെ "നിനക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളപോലെ ചെയ്യുക"—"യഥേച്ഛസി തഥാ കുരു" (18.63) എന്നു മാത്രം പറഞ്ഞേക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഭഗവാൻ മനസ്സിലാക്കി: ഒരു വ്യക്തി ചിന്താദുഃഖങ്ങളാൽ വ്യാകുലനാകുമ്പോൾ, തന്റെ കർത്തവ്യം തീരുമാനിക്കാനാവാതെ വിരുദ്ധമായ കാര്യങ്ങൾ പറയാറുണ്ട്. അർജുനന്റെ അവസ്ഥയും അതുതന്നെയായിരുന്നു. അതിനാൽ, അർജുനനോടുള്ള ഭഗവാന്റെ അപാരമായ സ്നേഹം കൊണ്ട്, അവിടുത്തെ കാരുണ്യം പൊങ്ങിവന്നു. കാരണം, ഭഗവാൻ ശരണാഗതന്റെ വാക്കുകളിലല്ല, അവന്റെ അന്തർഭാവത്തിലാണ് ശ്രദ്ധിച്ചത്. അതിനാൽ, അർജുനന്റെ "ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല" എന്ന വാക്കുകളെ അവഗണിച്ച്, ഭഗവാൻ തന്റെ ഉപദേശം (അടുത്ത ശ്ലോകം മുതൽ) ആരംഭിക്കുന്നു. വാക്കുകളിൽ മാത്രമെങ്കിലും തനിക്ക് ശരണം പ്രാപിക്കുന്ന ഏതൊരാളെയും ഭഗവാൻ സ്വീകരിക്കുന്നു. ജീവികളോടുള്ള ഭഗവാന്റെ ഹൃദയം എത്ര കരുണാമയം!
"ഹൃഷീകേശൻ" എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ഭഗവാൻ ജീവികളുടെ അന്തർഗതങ്ങളെ അറിയുന്ന അന്തര്യാമിയാണ് എന്നാണ്. അർജുനന്റെ അന്തർഭാവം ഭഗവാൻ അറിയുന്നു: കുടുംബബന്ധത്തിന്റെ ബലത്താലും, രാജ്യലാഭം തന്റെ ദുഃഖത്തിന് പരിഹാരമായി തോന്നാത്തതിനാലുമാണ് അദ്ദേഹം "ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല" എന്നു പറയുന്നത്; എന്നാൽ തന്നെത്താൻ അറിയുന്ന അവസ്ഥ (സ്വധർമ്മജ്ഞാനം) ലഭിക്കുമ്പോൾ, ഈ നിലപാട് നിലനിൽക്കില്ല, ഞാൻ പറയുന്നത് തന്നെ അദ്ദേഹം ചെയ്യും.
"ഇദം വചഃ ഉവാച" (ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു) എന്ന പദജാലത്തിൽ, വെറും "ഉവാച" (പറഞ്ഞു) എന്നത് മതിയായിരുന്നു; കാരണം "വചഃ" (വാക്കുകൾ) എന്നതിന്റെ അർത്ഥം "ഉവാച" എന്നതിലടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, "വചഃ" ചേർത്തത് ഒരു ആവർത്തനദോഷം പോലെ തോന്നാം. എന്നാൽ പ്രയോഗത്തിൽ അതൊരു ദോഷമല്ല; മറിച്ച്, ഒരു പ്രത്യേക ഭാവം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അടുത്ത ശ്ലോകം മുതൽ ഭഗവാൻ വെളിപ്പെടുത്താൻ പോകുന്ന ഗൂഢവും ഗംഭീരവുമായ ജ്ഞാനത്തെ, ലളിതവും ഗ്രാഹ്യവുമായ ഭാഷയിൽ വിശദീകരിക്കുമെന്ന് ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാനാണ് ഇവിടെ ഇത് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്.
**സന്ധി:** ദുഃഖിതനായ അർജുനന്റെ ശോകം നീക്കാൻ, ഭഗവാൻ തുടർന്നുള്ള ഭാഗം വിശദീകരിക്കുന്നു.
★🔗
