భారతా! రెండు సైన్యాల మధ్యలో దుఃఖించుచున్న అర్జునునితో, హృషీకేశుడు (కృష్ణుడు) చిరునవ్వు నవ్వుతున్నట్లు ఈ మాటలను పలికెను.

శ్లోకం: 2.10 - ఓ భరతవంశీయుడా! రెండు సైన్యాల మధ్య శోకంలో ఉన్న అర్జునుడిని చూసి, కృష్ణుడు నవ్వుతున్నట్లుగా ఈ మాటలు పలికాడు. పదాల అర్థం: 'తమ్' - అతనికి, 'ఉవాచ' - పలికాడు, 'హృషీకేశః' - కృష్ణుడు, 'ప్రహసన్' - నవ్వుతూ, 'ఇవ' - అన్నట్లుగా, 'భారత' - ఓ భరతవంశీయుడా, 'సేనయోః' - సైన్యాల, 'ఉభయోః' - రెండింటి, 'మధ్యే' - మధ్యలో, 'విషీదన్తమ్' - శోకించిన, 'ఇదం' - ఈ, 'వచః' - మాట.

**2.10.** ఓ ధృతరాష్ట్రా, భరతవంశ్యా! ఆ రెండు సేనల మధ్యలో, ఆ శోకాక్రాంతుడైన అర్జునునితో, హృషీకేశుడైన భగవంతుడు, ప్రసన్నముగా చిరునవ్వు నవ్వుతున్నట్లు, ఈ (తర్వాత వచ్చే) మాటలను పలికెను. **వ్యాఖ్య:** "అప్పుడు హృషీకేశుడు... శోకించుచున్న అతనితో ఈ మాటలను పలికెను." అర్జునుడు ముందుగా, మహా వీర్యముతో ఉత్సాహముతో, యోధులను చూడడానికి రథాన్ని రెండు సేనల మధ్యలో నిలిపమని భగవంతుని కోరాడు. ఇప్పుడు, ఆ స్థలంలోనే — ఆ రెండు సేనల మధ్యలోనే — అర్జునుడు శోకంలో మునిగిపోయాడు! నిజానికి ఏమి జరగాలి? అతను వచ్చిన ఉద్దేశ్యానికి అనుగుణంగా, యుద్ధానికి సిద్ధంగా నిలబడాలి. కానీ ఆ ఉద్దేశ్యాన్ని వదిలిపెట్టి, అర్జునుడు చింతా శోకాలలో చిక్కుకుపోయాడు. అందుకే, భగవంతుడు ఇప్పుడు ఆ శోకాక్రాంతుడైన అర్జునునికి అక్కడే, రెండు సేనల మధ్యలోనే, ఉపదేశించడం ప్రారంభిస్తున్నాడు. "ప్రహసన్ ఇవ" (చిరునవ్వు నవ్వుతున్నట్లు) అంటే, అర్జునుని మనోభావంలో మార్పును చూసి — ముందు యుద్ధం చేయాలనే సంకల్పం ఇప్పుడు శోకంగా మారిపోయింది — భగవంతునికి నవ్వు వచ్చింది. మరో విషయం: అర్జునుడు ముందుగా (2.7లో) "నేను మీ శరణు, నన్ను ఉపదేశించండి" అన్నాడు — అంటే, "నేను యుద్ధం చేయాలా వద్దా? నేను ఏమి చేయాలి? దీనిని నన్ను బోధించండి." కానీ ఇక్కడ, భగవంతుడు ఏమీ చెప్పకముందే, అతను స్వయంగా నిర్ణయించుకున్నాడు, "నేను యుద్ధం చేయను." ఇది చూసి, భగవంతునికి నవ్వు వచ్చింది. కారణం ఏమిటంటే, శరణు పొందిన వాడికి, "నేను ఏమి చేయాలి, ఏమి చేయకూడదు" మొదలైనవి ఆలోచించే హక్కు ఉండదు. మిగిలే ఏకైక హక్కు ఏమిటంటే, శరణు ఇచ్చినవాడు ఆజ్ఞాపించినది ఖచ్చితంగా చేయడమే. "నేను యుద్ధం చేయను" అని చెప్పడం ద్వారా, భగవంతుని శరణు పొందిన తర్వాత, అర్జునుడు ఒక విధంగా ఆ శరణాగతి నుండి వెనక్కి తగ్గినట్లయింది. ఇది భగవంతునికి నవ్వు తెప్పించింది. "ఇవ" (అన్నట్లు) అనే పదం, గట్టిగా నవ్వాలనే ఉద్వేగం కలిగినప్పటికీ, భగవంతుడు మృదువైన చిరునవ్వుతో మాట్లాడాడని సూచిస్తుంది. అర్జునుడు "నేను యుద్ధం చేయను" అని ప్రకటించినప్పుడు, భగవంతుడు ఇక్కడే "నీ ఇష్టం వచ్చినట్లు చేయి" — "యథేచ్ఛసి తథా కురు" (18.63) అని చెప్పవచ్చు. కానీ భగవంతుడు ఇలా గ్రహించాడు: ఒక వ్యక్తి చింతా శోకాలతో బాధపడుతున్నప్పుడు, అతను తన ధర్మాన్ని నిర్ణయించుకోలేని స్థితిలో ఉంటాడు మరియు అందువలన విరుద్ధమైన మాటలు పలుకుతాడు. ఇదే అర్జునుని స్థితి. అందుకే, అర్జునుని పట్ల భగవంతునికి గల అపారమైన అనురాగం వలన, ఆయన కరుణ పొంగిపొర్లింది. ఎందుకంటే, భగవంతుడు శరణాగతుని మాటలను కాదు, అతని అంతరంగిక భావాన్ని గమనిస్తాడు. అందుకే, అర్జునుని "నేను యుద్ధం చేయను" అనే మాటను పట్టించుకోకుండా, భగవంతుడు తన ఉపదేశాన్ని (తర్వాతి శ్లోకం నుండి) ప్రారంభిస్తున్నాడు. భగవంతుడు తనను మాటలతో మాత్రమే శరణు వేడిన వానిని కూడా అంగీకరిస్తాడు. ప్రాణుల పట్ల భగవంతుని హృదయం ఎంత కరుణతో నిండి ఉంది! "హృషీకేశ" అనే పదం, భగవంతుడు అంతర్యామి, ప్రాణుల అంతరంగిక భావాలను తెలిసినవాడని సూచిస్తుంది. అర్జునుని అంతరంగిక భావాలు భగవంతునికి తెలుసు: అతను కుటుంబబంధం బలంతోను, రాజ్యలాభం తన శోకానికి పరిష్కారంగా కనిపించకపోవడంతోను "నేను యుద్ధం చేయను" అని చెప్తున్నాడు; కానీ అతను ఆత్మజ్ఞానం పొందినప్పుడు, ఈ వైఖరి నిలబడదు మరియు అతను నేను చెప్పినది ఖచ్చితంగా చేస్తాడు. "ఇదం వచః ఉవాచ" (ఈ మాటలను పలికెను) అనే పదబంధంలో, కేవలం "ఉవాచ" (పలికెను) అనేది సరిపోయేది; ఎందుకంటే "వచః" (మాటలు) అనే అర్థం "ఉవాచ"లోనే ఇమిడి ఉంది. అందుకే, "వచః" అని చేర్చడం పునరుక్తి లోపంగా కనిపిస్తుంది. కానీ వాస్తవానికి ఇది పునరుక్తి దోషం కాదు; బదులుగా, ఇది ఒక ప్రత్యేక భావాన్ని మోస్తుంది. భగవంతుడు తర్వాతి శ్లోకం నుండి బహిర్గతం చేయబోయే గాఢమైన, రహస్యమైన జ్ఞానాన్ని, సరళమైన, అర్థమయ్యే భాషలో వివరించబోతున్నాడని దృష్టి ఆకర్షించడానికి ఇది ఇక్కడ ఉపయోగించబడింది. **సంధానం:** శోకాక్రాంతుడైన అర్జునుని శోకాన్ని పోగొట్టడానికి, భగవంతుడు ఈ క్రింది విభాగాన్ని వివరించడానికి పూనుకుంటున్నాడు.