Wahai Bharata! Di tengah-tengah kedua-dua pasukan itu, kepada Arjuna yang dilanda kesedihan, Sri Krishna seolah-olah tersenyum mengucapkan kata-kata ini.

Sloka: 2.10 - Wahai Bharata! Di tengah-tengah kedua-dua tentera, kepada Arjuna yang sedang berdukacita, Krishna berkata seolah-olah sambil tersenyum. Maksud kata: 'tam' - kepadanya, 'uvaca' - berkata, 'Hrsikesah' - Krishna, 'prahasan' - tersenyum, 'iva' - seolah-olah, 'Bharata' - wahai Bharata, 'senayoh' - tentera, 'ubhayoh' - kedua-duanya, 'madhye' - di tengah, 'visidantam' - yang berdukacita, 'idam' - ini, 'vacah' - kata-kata.

**2.10.** Wahai Dhritarashtra, keturunan Bharata! Di tengah-tengah kedua-dua pasukan tentera itu, kepada Arjuna yang dilanda dukacita itu, Sri Hrishikesha, seolah-olah tersenyum, mengucapkan kata-kata (yang akan menyusul) ini. **Ulasan:** "Kemudian Hrishikesha berkata... kepada yang berdukacita kata-kata ini." Arjuna sebelumnya, dengan semangat dan keberanian yang tinggi, telah meminta Tuhan untuk meletakkan keretanya di antara kedua-dua pasukan tentera agar dapat melihat para kesatria. Kini, di tempat yang sama—di antara kedua-dua pasukan tentera itu—Arjuna tenggelam dalam kesedihan! Apa yang sepatutnya berlaku ialah dia seharusnya bersedia untuk berperang, selaras dengan tujuan asalnya datang ke medan perang. Tetapi dengan meninggalkan tujuan itu, Arjuna terjerumus dalam keresahan dan kedukaan. Oleh itu, Tuhan kini mula memberikan pengajaran kepada Arjuna yang berdukacita itu tepat di tempat itu, di antara kedua-dua pasukan tentera. "Prahasan-niva" (seolah-olah tersenyum) bermaksud melihat perubahan perasaan Arjuna—tekad awal untuk berperang kini telah bertukar menjadi kesedihan—Tuhan terasa seperti ingin tersenyum. Satu lagi maksud: Arjuna sebelumnya (dalam 2.7) telah berkata, "Aku adalah perlindungan-Mu, ajarilah aku"—bermaksud, "Patutkah aku berperang atau tidak? Apa yang harus aku lakukan? Ajarlah aku perkara ini." Tetapi di sini, tanpa Tuhan mengatakan apa-apa, dia sendiri memutuskan, "Aku tidak akan berperang." Melihat hal ini, Tuhan terasa seperti ingin tersenyum. Sebabnya, setelah mengambil perlindungan, seseorang tidak lagi berhak untuk berfikir, "Apa yang harus aku lakukan dan apa yang tidak harus aku lakukan?" dan sebagainya. Satu-satunya hak yang tinggal adalah untuk melakukan tepat seperti yang diperintahkan oleh pemberi perlindungan itu. Dengan mengatakan, "Aku tidak akan berperang," setelah mengambil perlindungan pada Tuhan, Arjuna telah, dalam satu segi, menarik diri dari penyerahan dirinya itu. Hal ini menyebabkan Tuhan tersenyum. Perkataan "iva" (seolah-olah) menunjukkan walaupun dorongan kuat untuk ketawa timbul, Tuhan berkata-kata dengan senyuman yang lembut. Ketika Arjuna mengisytiharkan, "Aku tidak akan berperang," Tuhan boleh sahaja berkata di sini, "Buatlah seperti yang kamu kehendaki"—"Yathechchhasi tathā kuru" (18.63). Tetapi Tuhan memahami bahawa apabila seseorang dilanda keresahan dan kedukaan, dia menjadi tidak mampu menentukan kewajipannya dan seterusnya mengucapkan perkara-perkara yang bercanggah. Inilah keadaan Arjuna. Oleh itu, kerana kasih sayang Tuhan yang amat sangat terhadap Arjuna, belas kasihan-Nya timbul. Tuhan tidak menghiraukan kata-kata seorang pencari, tetapi perasaan dalamannya. Maka, dengan mengabaikan kenyataan Arjuna, "Aku tidak akan berperang," Tuhan memulakan pengajaran-Nya (dari ayat seterusnya). Tuhan menerima sesiapa sahaja yang menyerahkan diri kepada-Nya walaupun sekadar dalam kata-kata. Betapa penyayangnya hati Tuhan terhadap makhluk! Istilah "Hrishikesha" menandakan bahawa Tuhan adalah penguasa batin, yang mengetahui perasaan dalaman makhluk. Tuhan mengetahui perasaan dalaman Arjuna: bahawa dia berkata "Aku tidak akan berperang" kerana desakan ikatan kekeluargaan dan kerana memperoleh sebuah kerajaan tidak kelihatan baginya sebagai penawar bagi dukanya; tetapi apabila dia mendapat kesedaran diri, pendirian ini tidak akan bertahan, dan dia akan melakukan tepat seperti yang Aku katakan. Dalam frasa "idam vachah uvācha" (mengucapkan kata-kata ini), sekadar "uvācha" (berkata) sudah memadai; kerana makna "vachah" (kata-kata) sudah terkandung dalam "uvācha." Oleh itu, penambahan "vachah" kelihatan seperti pengulangan yang tidak perlu. Tetapi pada hakikatnya, ia bukanlah satu kesilapan pengulangan; sebaliknya, ia membawa satu sentimen khas. Ia digunakan di sini untuk menarik perhatian kepada pengetahuan yang mendalam dan misteri yang akan Tuhan dedahkan mulai ayat seterusnya, dengan menerangkannya dalam bahasa yang mudah dan dapat difahami. **Kaitan:** Untuk menghilangkan kesedihan Arjuna yang dilanda dukacita, Tuhan meneruskan dengan menguraikan bahagian seterusnya.