โอ้ ภารตะ! ท่ามกลางกองทัพทั้งสอง พระหริหิเกศะตรัสพระวจนะเหล่านี้แก่อรชุนผู้เศร้าโศก ประหนึ่งทรงพระสรวล

โศลก: 2.10 - โอ ภารตะ! ท่ามกลางกองทัพทั้งสอง พระกฤษณะได้ตรัสกับอรชุนผู้กำลังโศกเศร้าเสมือนหนึ่งว่าพระองค์กำลังแย้มพระสรวลอยู่ ความหมายของคำ: 'ตัม' - แก่เขา, 'อุวาจะ' - ตรัส, 'หฤษีเกศะ' - พระกฤษณะ, 'ประหสัน' - ยิ้ม, 'อิว' - ราวกับว่า, 'ภารตะ' - โอ ภารตะ, 'เสนโยห์' - ของกองทัพ, 'อุภโยห์' - ทั้งสอง, 'มัธเย' - ท่ามกลาง, 'วิศีทันตัม' - ผู้โศกเศร้า, 'อิทัม' - นี้, 'วะจะห์' - คำพูด

๒.๑๐ โอ ท้าวธฤตราษฎร์ ผู้สืบสายพระเจภารตะ ณ ท่ามกลางสมรภูมิทั้งสองฝ่าย พระเจ้าหฤษิเกศทรงตรัสพระวาจา (ซึ่งจะกล่าวต่อไปนี้) แก่อรชุนผู้โศกาอยู่นั้น ประหนึ่งทรงยิ้มแย้ม คำอธิบาย: "แล้วพระเจ้าหฤษิเกศตรัส... พระวาจาเหล่านี้ แก่ผู้โศกาอยู่" ก่อนหน้านี้ อรชุนได้ทูลขอด้วยความกล้าหาญและกระตือรือร้นให้พระเจ้าประทานรถรบ ณ ระหว่างกองทัพทั้งสอง เพื่อจะได้ทอดพระเนตรเหล่าวีรชน บัดนี้ ณ ที่แห่งนั้น—ระหว่างกองทัพทั้งสอง—อรชุนกลับจมดิ่งอยู่ในห้วงโศก! สิ่งที่ควรเกิดขึ้นคือ เขาควรยืนเตรียมพร้อมสำหรับการศึก ตามวัตถุประสงค์ที่มา ณ ที่นี้ แต่กลับละทิ้งจุดประสงค์นั้น อรชุนจึง entangled อยู่ในความกังวลและเศร้าโศก ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงเริ่ม instruct ผู้โศกาอยู่นั้น ณ ที่นั่นเอง ระหว่างกองทัพทั้งสอง "ประหสันฺนิวา" (ประหนึ่งทรงยิ้ม) หมายความว่า ทรงเห็นการเปลี่ยนแปลงในจิตใจของอรชุน—ความมุ่งมั่นที่จะสู้รบแต่แรก กลับกลายเป็นโศก—พระองค์จึงรู้สึกประหนึ่งจะทรงพระสรวล อีกประการหนึ่ง: อรชุนได้ทูลมาก่อนแล้ว (ใน ๒.๗) ว่า "ข้าพระองค์ขอเป็นที่พึ่งของพระองค์ โปรด instruct ข้าพระองค์ด้วย"—หมายความว่า "ข้าพระองค์ควรจะสู้รบหรือไม่? ข้าพระองค์ควรทำอย่างไร? โปรดสอนข้าพระองค์ในเรื่องนี้" แต่ ณ ที่นี้ โดยที่พระองค์ยังมิได้ตรัสอะไร เขากลับตัดสินใจด้วยตนเองว่า "ข้าพระองค์จะไม่สู้รบ" ทรงเห็นดังนั้น พระองค์จึงรู้สึกประหนึ่งจะทรงพระสรวล เหตุผลคือ เมื่อได้ถวายตัวเป็นที่พึ่งแล้ว ผู้นั้นไม่มีสิทธิ์ที่จะคิดว่า "อะไรควรทำ อะไรไม่ควรทำ" ฯลฯ สิทธิ์เดียวที่เหลืออยู่คือ การทำตามที่ผู้เป็นที่พึ่งบัญชาโดยเคร่งครัด การที่อรชุนกล่าวว่า "ข้าพระองค์จะไม่สู้รบ" หลังจากที่ได้ถวายตัวเป็นที่พึ่งแด่พระองค์แล้วนั้น ในแง่หนึ่งถือว่าเขาถอนตัวจากการ surrender นั้น สิ่งนี้ทำให้พระองค์ทรงยิ้ม คำว่า "อิวา" (ประหนึ่ง) บ่งชี้ว่า แม้พระองค์จะทรงมีความรู้สึกอยากจะพระสรวลอย่างแรงกล้า แต่พระองค์ก็ตรัสด้วยพระสรยางค์อันอ่อนโยน เมื่ออรชุนประกาศว่า "ข้าพระองค์จะไม่สู้รบ" พระองค์อาจจะตรัสเพียงแค่ว่า "จงทำตามที่ท่านปรารถนาเถิด"—"ยเถจฺฉสิ ตถา กุรุ" (๑๘.๖๓) ณ ที่นี่ได้ แต่พระองค์ทรงเข้าใจว่า เมื่อบุคคลใดถูกความกังวลและเศร้าโศกครอบงำ เขาย่อมไม่สามารถตัดสินใจในหน้าที่ของตนได้ และจึงกล่าวสิ่งขัดแย้งออกมา นี่คือสภาพของอรชุนในขณะนั้น ดังนั้น เนื่องจากพระมหากรุณาธิคุณอันล้นเหลือของพระองค์ที่มีต่ออรชุน พระกรุณาของพระองค์จึงหลั่งไหลออกมา เพราะพระองค์มิได้ทรงใส่พระทัยในวาจาของผู้แสวงหา แต่ทรงใส่พระทัยในจิตใจภายในของเขา ดังนั้น โดยไม่ถือเอา statement ของอรชุนที่ว่า "ข้าพระองค์จะไม่สู้รบ" พระองค์จึงทรงเริ่ม instruct (ตั้งแต่โศลกต่อไปเป็นต้นไป) พระองค์ทรงรับผู้ใดก็ตามที่ surrender แด่พระองค์ แม้เพียงวาจา พระหฤทัยของพระองค์ทรงกรุณาต่อสรรพสัตว์เพียงใด! คำว่า "หฤษิเกศ" หมายถึง พระองค์ทรงเป็นผู้ควบคุมภายใน ทรงรู้จิตใจภายในของสรรพสัตว์ พระองค์ทรงทราบความรู้สึกภายในของอรชุน: ว่าเขากล่าว "ข้าพระองค์จะไม่สู้รบ" เนื่องจากแรงผลักดันของความผูกพันทางเครือญาติ และเพราะการได้ราชสมบัติมิได้ปรากฏแก่เขาเป็นทางออกจากความโศกของเขา แต่เมื่อเขาได้ตระหนักรู้ในตนแล้ว ทัศนคตินี้จะไม่ยั่งยืน และเขาจะทำตามที่เราบัญชาโดยเคร่งครัด ในวลี "อิทํ วจ อุวาจ" (ตรัสพระวาจาเหล่านี้) คำว่า "อุวาจ" (ตรัส) เพียงคำเดียวก็เพียงพอแล้ว เพราะความหมายของ "วจ" (วาจา) รวมอยู่ภายใน "อุวาจ" แล้ว ดังนั้น การเพิ่ม "วจ" จึงดูเหมือนเป็นการกล่าวซ้ำ แต่ในความเป็นจริง มิใช่ความผิดพลาดในการกล่าวซ้ำ หากแต่เป็นการสื่ออารมณ์พิเศษ มีการใช้ที่นี่เพื่อดึงความสนใจไปยังความรู้อันลึกซึ้งและ misterious ที่พระองค์จะทรงเปิดเผยตั้งแต่โศลกต่อไปเป็นต้นไป โดยจะทรงอธิบายด้วยภาษาง่ายๆ ที่เข้าใจได้ ความเชื่อมโยง: เพื่อขจัดความโศกของอรชุนผู้เศร้าโศก พระองค์จึงทรงเริ่ม expound ตอนต่อไปนี้