**2.10.** Ô Dhritarashtra, descendant de Bharata ! Au milieu des deux armées, à cet Arjuna affligé de chagrin, le Seigneur Hrishikesha, comme en souriant, prononça ces (futures) paroles.
**Commentaire :** « Alors Hrishikesha dit... au chagriné ces paroles. » Arjuna avait auparavant, avec une grande vaillance et enthousiasme, demandé au Seigneur de placer le char entre les deux armées afin de voir les guerriers. Or, à cet endroit même — entre les deux armées — Arjuna fut submergé de chagrin ! Ce qui aurait dû se produire était qu'il se tienne prêt au combat, conformément au but pour lequel il était venu. Mais abandonnant ce dessein, Arjuna s'empêtra dans l'angoisse et la douleur. C'est pourquoi le Seigneur commence maintenant à instruire le chagriné Arjuna, là même, entre les deux armées.
« *Prahasan-niva* » (comme en souriant) signifie qu'en voyant le changement dans le sentiment d'Arjuna — la résolution antérieure de combattre s'était maintenant muée en chagrin — le Seigneur eut envie de sourire. Autre point : Arjuna avait précédemment (en 2.7) déclaré : « Je suis en Ta refuge, instruis-moi » — c'est-à-dire : « Dois-je combattre ou non ? Que dois-je faire ? Enseigne-moi cela. » Mais ici, sans que le Seigneur n'ait rien dit, il décida de lui-même : « Je ne combattrai pas. » Voyant cela, le Seigneur eut envie de sourire. La raison en est qu'en prenant refuge, on n'a plus le droit de penser : « Que dois-je faire et que ne dois-je pas faire ? » etc. Le seul droit qui demeure est d'accomplir exactement ce que le donneur de refuge ordonne. En disant « Je ne combattrai pas » après avoir pris refuge dans le Seigneur, Arjuna avait, en un sens, retiré cet abandon. Cela fit sourire le Seigneur. Le mot « *iva* » (comme si) indique que bien qu'une forte envie de rire se soit élevée, le Seigneur parla avec un doux sourire.
Lorsqu'Arjuna déclara : « Je ne combattrai pas », le Seigneur aurait pu simplement dire ici même : « Fais comme tu le souhaites » — « *Yathechchhasi tathā kuru* » (18.63). Mais le Seigneur comprit que lorsqu'une personne est accablée par l'angoisse et le chagrin, elle devient incapable de discerner son devoir et prononce ainsi des paroles contradictoires. Telle était la condition d'Arjuna. C'est pourquoi, en raison de l'immense affection du Seigneur pour Arjuna, Sa compassion déborda. Car le Seigneur prête attention non aux paroles du chercheur, mais à son sentiment intérieur. Ainsi, faisant abstraction de la déclaration d'Arjuna, « Je ne combattrai pas », le Seigneur commence Son instruction (à partir du verset suivant). Le Seigneur accepte quiconque s'abandonne à Lui, même par de simples paroles. Combien le cœur du Seigneur est compatissant envers les êtres !
Le terme « *Hrishikesha* » signifie que le Seigneur est le souverain intérieur, le connaisseur des sentiments intimes des êtres. Le Seigneur connaît les sentiments profonds d'Arjuna : il dit « Je ne combattrai pas » sous la force de l'attachement familial et parce que gagner un royaume ne lui apparaît pas comme un remède à sa douleur ; mais lorsqu'il gagnera la conscience de soi, cette position ne tiendra plus, et il fera exactement ce que Je dirai.
Dans l'expression « *idam vachah uvācha* » (prononça ces paroles), le simple « *uvācha* » (dit) aurait suffi ; car le sens de « *vachah* » (paroles) est inclus dans « *uvācha* ». Par conséquent, ajouter « *vachah* » peut sembler être une redondance. Mais en réalité, ce n'est pas une faute de répétition ; cela véhicule plutôt un sentiment particulier. C'est utilisé ici pour attirer l'attention sur la connaissance profonde et mystérieuse que le Seigneur va révéler à partir du verset suivant, en l'expliquant dans un langage simple et compréhensible.
**Lien :** Afin de dissiper le chagrin d'Arjuna affligé de douleur, le Seigneur procède à l'exposition de la section suivante.
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