ឱភារត! នៅចំកណ្ដាលកងទ័ពទាំងពីរ ទៅកាន់អរជុនដែលពោរពេញទៅដោយទុក្ខព្រួយ ព្រះក្រឹស្នបាននិយាយពាក្យទាំងនេះដូចជាញញឹម។

កាព្យ៖ ២.១០ - ឱ ភារតៈ! នៅកណ្តាលកងទ័ពទាំងពីរ ព្រះគ្រឹស្នាបានមានបន្ទូលទៅកាន់អរជុនដែលកំពុងសោកសៅ ហាក់ដូចជាកំពុងញញឹម។ អត្ថន័យពាក្យ៖ 'តម្' - ទៅកាន់គាត់, 'ឧវាច' - មានបន្ទូល, 'ហ្រីឞីកេឝះ' - ព្រះគ្រឹស្នា, 'ប្រហសន' - ញញឹម, 'ឥវ' - ហាក់ដូចជា, 'ភារត' - ឱ ភារតៈ, 'សេនយោះ' - នៃកងទ័ព, 'ឧភយោះ' - ទាំងពីរ, 'មធ្យេ' - នៅកណ្តាល, 'វិឞីទន្តម្' - ដែលសោកសៅ, 'ឥទម្' - នេះ, 'វចះ' - ពាក្យសម្តី។

២.១០ ឱ ធរិតរាស្ត្រ កូនចៅព្រះភារតៈ! នៅចំកណ្ដាលកងទ័ពទាំងពីរ ចំពោះអរជុនដែលព្រួយពោរពេញដោយសេចក្ដីទុក្ខ ព្រះអង្គហ្រិសីកេស ហាក់ដូចជាញញឹម បានត្រាស់ពាក្យទាំងនេះ (ដែលនឹងមានពីក្រោយ)។ ពន្យល់៖ "ក្រោយមក ព្រះហ្រិសីកេសបានត្រាស់... ទៅកាន់អ្នកដែលកំពុងទុក្ខព្រួយនូវពាក្យទាំងនេះ។" អរជុនពីមុន បានសុំព្រះអង្គដោយសេចក្ដីក្លាហាន និងឆន្ទៈខ្លាំងក្លា ឱ្យដាក់រថយន្តនៅចំកណ្ដាលកងទ័ពទាំងពីរ ដើម្បីមើលឃើញអ្នកចម្បាំង។ ឥឡូវនេះ នៅកន្លែងនោះឯង — ចំកណ្ដាលកងទ័ពទាំងពីរ — អរជុនបានលិចលង់ក្នុងសេចក្ដីទុក្ខ! អ្វីដែលគួរតែកើតឡើងពិតប្រាកដនោះ គឺគាត់គួរតែឈរត្រៀមខ្លួនសម្រាប់សមរភូមិ ស្របតាមគោលបំណងដែលគាត់បានមក។ ប៉ុន្តែដោយបោះបង់គោលបំណងនោះ អរជុនបានជាប់ជំពាក់ក្នុងការព្រួយបារម្ភ និងសេចក្ដីទុក្ខ។ ហេតុនេះ ព្រះអង្គឥឡូវនេះចាប់ផ្ដើមណែនាំអរជុនដែលកំពុងទុក្ខសោក នៅទីនោះឯង ចំកណ្ដាលកងទ័ពទាំងពីរ។ "ព្រហសន្និវៈ" (ហាក់ដូចជាញញឹម) មានន័យថា ព្រះអង្គទតឃើញការប្រែប្រួលនៃអារម្មណ៍របស់អរជុន — សេចក្ដីតាំងចិត្តដើម្បីច្បាំងពីមុន ឥឡូវបានប្រែក្លាយទៅជាសេចក្ដីទុក្ខ — ព្រះអង្គមានអារម្មណ៍ចង់ញញឹម។ ចំណុចមួយទៀត៖ អរជុនពីមុន (ក្នុងខ ២.៧) បានពោលថា "ខ្ញុំជាអ្នកដែលពឹងពាក់លើព្រះអង្គ សូមព្រះអង្គណែនាំខ្ញុំ" — មានន័យថា "តើខ្ញុំគួរច្បាំង ឬមិនគួរច្បាំង? តើខ្ញុំត្រូវធ្វើអ្វី? សូមបង្រៀនខ្ញុំអំពីរឿងនេះ។" ប៉ុន្តែនៅទីនេះ ដោយគ្មានព្រះអង្គបានត្រាស់អ្វីទេ គាត់បានសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងថា "ខ្ញុំនឹងមិនច្បាំងទេ។" ព្រះអង្គទតឃើញហើយ មានអារម្មណ៍ចង់ញញឹម។ ហេតុផលគឺថា ក្រោយពីបានពឹងពាក់លើអ្នកដទៃ មនុស្សម្នាក់គ្មានសិទ្ធិគិតថា "តើអ្វីគួរធ្វើ និងអ្វីមិនគួរធ្វើ?" ជាដើមទៀតឡើយ។ សិទ្ធិតែមួយគត់ដែលនៅសល់ គឺត្រូវធ្វើតាមអ្វីដែលអ្នកដែលខ្លួនពឹងពាក់បញ្ជាឱ្យធ្វើយ៉ាងពិតប្រាកដ។ ដោយពោលថា "ខ្ញុំនឹងមិនច្បាំងទេ" ក្រោយពីបានពឹងពាក់លើព្រះអង្គ អរជុនបាន ដោយវិធីមួយ ដកខ្លួនចេញពីការប្រគល់ខ្លួននោះ។ រឿងនេះបានធ្វើឱ្យព្រះអង្គញញឹម។ ពាក្យ "ឥវៈ" (ហាក់ដូច) បង្ហាញថា ទោះបីជាមានចង់សើចខ្លាំងក៏ដោយ ព្រះអង្គបានត្រាស់ឡើងដោយញញឹមថ្នមៗ។ នៅពេលអរជុនប្រកាសថា "ខ្ញុំនឹងមិនច្បាំងទេ" ព្រះអង្គអាចគ្រាន់តែត្រាស់នៅទីនេះថា "ចូរធ្វើតាមអ្វីដែលអ្នកចង់" — "យថេច្ឆសិ តថា កុរុ" (១៨.៦៣)។ ប៉ុន្តែព្រះអង្គបានយល់ថា នៅពេលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានធ្វើឱ្យព្រួយចិត្តដោយការព្រួយបារម្ភ និងសេចក្ដីទុក្ខ គាត់ក្លាយជាមិនអាចសម្រេចចិត្តករណីកិច្ចរបស់ខ្លួន ហើយពោលពាក្យផ្ទុយគ្នា។ នេះជាស្ថានភាពរបស់អរជុន។ ហេតុនេះ ដោយសារសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់ព្រះអង្គចំពោះអរជុន ក្តីអាណិតស្រឡាញ់របស់ព្រះអង្គបានផុសឡើង។ ព្រោះព្រះអង្គយកចិត្តទុកដាក់មិនមែនលើពាក្យសំដីរបស់អ្នកស្វែងរក ប៉ុន្តែលើអារម្មណ៍ខាងក្នុងរបស់គាត់។ ហេតុនេះ ដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសេចក្ដីថ្លែងរបស់អរជុនថា "ខ្ញុំនឹងមិនច្បាំងទេ" ព្រះអង្គបានចាប់ផ្ដើមការណែនាំរបស់ព្រះអង្គ (ចាប់ពីខបន្ទាប់តទៅ)។ ព្រះអង្គទទួលយកអ្នកណាក៏ដោយ ដែលប្រគល់ខ្លួនទៅព្រះអង្គ សូម្បីតែត្រឹមតែក្នុងពាក្យសំដី។ ចិត្តរបស់ព្រះអង្គមានក្តីអាណិតស្រឡាញ់ចំពោះសត្វលោកយ៉ាងណាឡើយ! ពាក្យ "ហ្រិសីកេស" បង្ហាញថា ព្រះអង្គជាអ្នកគ្រប់គ្រងខាងក្នុង ជាអ្នកដឹងនូវអារម្មណ៍ខាងក្នុងរបស់សត្វលោក។ ព្រះអង្គដឹងពីអារម្មណ៍ខាងក្នុងរបស់អរជុន៖ គឺគាត់កំពុងពោលថា "ខ្ញុំនឹងមិនច្បាំងទេ" ដោយសារតែកម្លាំងនៃការភ្ជាប់ខ្លួនទៅនឹងគ្រួសារ និងដោយសារការទទួលបានរាជសម្បត្តិមិនប្រាកដដូចជាថ្នាំសង្កូវសម្រាប់សេចក្ដីទុក្ខរបស់គាត់ឡើយ; ប៉ុន្តែនៅពេលគាត់ទទួលបានការដឹងខ្លួនវិញ ទស្សនៈនេះនឹងមិនអាចឈរជើងបានទេ ហើយគាត់នឹងធ្វើតាមអ្វីដែលព្រះអង្គត្រាស់យ៉ាងពិតប្រាកដ។ នៅក្នុងពាក្យ "ឥទំ វចៈ ឧវាច" (បានត្រាស់ពាក្យទាំងនេះ) គ្រាន់តែ "ឧវាច" (បានត្រាស់) ក៏គ្រប់ហើយ; ព្រោះន័យរបស់ "វចៈ" (ពាក្យ) ត្រូវបានរួមបញ្ចូលក្នុង "ឧវាច" រួចហើយ។ ហេតុនេះ ការបន្ថែម "វចៈ" ហាក់ដូចជាការនិយាយស្ទើរតែដដែលៗ។ ប៉ុន្តែការពិត វាមិនមែនជាកំហុសនៃការនិយាយដដែលៗនោះទេ; ផ្ទុយទៅវិញ វាបង្ហាញពីអារម្មណ៍ពិសេសមួយ។ វាត្រូវបានប្រើនៅទីនេះ ដើម្បីទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ទៅលើចំណេះដឹងដ៏ជ្រាលជ្រៅ និងអាថ៌កំបាំងដែលព្រះអង្គនឹងបង្ហាញចាប់ពីខបន្ទាប់តទៅ ដោយពន្យល់វាជាភាសាសាមញ្ញ ដែលងាយយល់។ ការតភ្ជាប់៖ ដើម្បីបំបាត់សេចក្ដីទុក្ខរបស់អរជុនដែលកំពុងទុក្ខសោក ព្រះអង្គបន្តពន្យល់ផ្នែកខាងក្រោមនេះ។