**೨.೧೦. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರಾ, ಭಾರತವಂಶ್ಯನೇ! ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆ, ಆ ಶೋಕಾಕುಲ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ, ಭಗವಾನ್ ಹೃಷೀಕೇಶನು, ಸ್ಮಿತಹಾಸದಂತೆ, ಈ (ಮುಂದಿನ) ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.**
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ಅನಂತರ ಹೃಷೀಕೇಶನು... ಶೋಕಿಸುತ್ತಿರುವವನಿಗೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು." ಯೋಧರನ್ನು ನೋಡುವ ಸಲುವಾಗಿ ರಥವನ್ನು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆ ನಿಲ್ಲಿಸುವಂತೆ ಅರ್ಜುನನು ಮೊದಲೇ ಮಹಾ ಪರಾಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಈಗ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆ—ಅರ್ಜುನನು ಶೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋದನು! ನಿಜವಾಗಿ ಆಗಬೇಕಿದ್ದುದೆಂದರೆ, ಅವನು ಬಂದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬೇಕಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಅರ್ಜುನನು ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಈಗ ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆಯೇ ದುಃಖಿತ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.
"ಪ್ರಹಸನ್ನಿವ" (ಸ್ಮಿತಹಾಸದಂತೆ) ಎಂದರೆ, ಅರ್ಜುನನ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಾದ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು—ಮೊದಲಿನ ಯುದ್ಧದ ಸಂಕಲ್ಪವು ಈಗ ಶೋಕವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು—ಕಂಡು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಗುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಯಿತು. ಇನ್ನೊಂದು ಅಂಶ: ಅರ್ಜುನನು ಮೊದಲೇ (೨.೭ ರಲ್ಲಿ) "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಶರಣು, ನನ್ನನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದನು—ಅಂದರೆ, "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ? ನಾನೇನು ಮಾಡಬೇಕು? ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿರಿ." ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಏನೂ ಹೇಳುವ ಮೊದಲೇ, ಅವನು ತಾನಾಗಿಯೇ ನಿರ್ಧರಿಸಿಕೊಂಡನು, "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ." ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಗುವ ಇಚ್ಛೆಯಾಯಿತು. ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಶರಣು ಹೋದವನಿಗೆ, "ನಾನೇನು ಮಾಡಬೇಕು, ಏನು ಮಾಡಬಾರದು" ಇತ್ಯಾದಿ ಯೋಚಿಸುವ ಹಕ್ಕೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಉಳಿಯುವ ಏಕೈಕ ಹಕ್ಕೆಂದರೆ, ಶರಣಾಗತಿ ನೀಡಿದವನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದುದನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾಡುವುದು. ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋದ ನಂತರ, "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ, ಅರ್ಜುನನು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಶರಣಾಗತಿಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದಿದ್ದನು. ಇದು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಗು ತಂದಿತು. "ಇವ" (ಅಂತೆ) ಎಂಬ ಪದವು, ನಗುವ ಬಲವಾದ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟಿದರೂ ಸಹ, ಭಗವಂತನು ಸೌಮ್ಯವಾದ ಸ್ಮಿತದೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಅರ್ಜುನನು "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಸರಳವಾಗಿ "ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮಾಡು"—"ಯಥೇಚ್ಛಸಿ ತಥಾ ಕುರು" (೧೮.೬೩) ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದಿತ್ತು. ಆದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದಾಗ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥನಾಗಿ, ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾನೆಂಬುದನ್ನು ಭಗವಂತನು ಅರಿತಿದ್ದನು. ಇದು ಅರ್ಜುನನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅರ್ಜುನನ ಮೇಲಿನ ಭಗವಂತನ ಅಪಾರ ಪ್ರೇಮದಿಂದಾಗಿ, ಅವನ ಕರುಣೆ ಉಕ್ಕಿಬಂದಿತು. ಏಕೆಂದರೆ ಭಗವಂತನು ಶರಣಾಗತರ ಮಾತುಗಳಿಗಲ್ಲ, ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅರ್ಜುನನ "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಉಪದೇಶವನ್ನು (ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ) ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಮಾತಿನ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಶರಣು ಹೋದವರನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಗೆ ಭಗವಂತನ ಹೃದಯ ಎಷ್ಟು ಕರುಣಾಮಯವಾಗಿದೆ!
"ಹೃಷೀಕೇಶ" ಎಂಬ ಪದವು, ಭಗವಂತನು ಆಂತರಿಕ ನಿಯಂತ್ರಕ, ಜೀವಿಗಳ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವವನು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಜುನನ ಆಂತರಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ: ಅವನು ಕುಟುಂಬದ ಆಸಕ್ತಿಯ ಬಲದಿಂದ ಮತ್ತೆ ರಾಜ್ಯಲಾಭವು ತನ್ನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವೆಂದು ತೋರದ ಕಾರಣ "ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಲಭಿಸಿದಾಗ, ಈ ನಿಲುವು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನು ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆಯೇ ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು.
"ಇದಂ ವಚಃ ಉವಾಚ" (ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು) ಎಂಬ ಪದಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ "ಉವಾಚ" (ಹೇಳಿದನು) ಸಾಕಾಗುತ್ತಿತ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ "ವಚಃ" (ಮಾತುಗಳು) ಎಂಬ ಅರ್ಥವು "ಉವಾಚ" ದಲ್ಲಿಯೇ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, "ವಚಃ" ಎಂಬುದನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು ಪುನರುಕ್ತಿಯ ದೋಷವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಅದು ಪುನರಾವರ್ತನೆಯ ದೋಷವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಭಾವವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ. ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ ಭಗವಂತನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಿರುವ ಗಹನ, ರಹಸ್ಯಮಯ ಜ್ಞಾನದ ಕಡೆಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು, ಅದನ್ನು ಸರಳ, ಗ್ರಾಹ್ಯವಾದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಇಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
**ಸಂಧಿ:** ಶೋಕಾಕುಲ ಅರ್ಜುನನ ದುಃಖವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು, ಭಗವಂತನು ಮುಂದಿನ ವಿಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗