**2.10.** Ó Dhritarashtra, descendente de Bharata! No meio dos dois exércitos, àquele Arjuna aflito pela dor, o Senhor Hrishikesha, como que sorrindo, proferiu estas (que se seguem) palavras.
**Comentário:** "Então Hrishikesha disse... ao entristecido estas palavras." Arjuna havia antes, com grande valor e entusiasmo, pedido ao Senhor que posicionasse a biga entre os dois exércitos para ver os guerreiros. Agora, naquele mesmo local — entre os dois exércitos — Arjuna ficou submerso em tristeza! O que deveria ter acontecido de fato era que ele deveria ter se postado pronto para a batalha, de acordo com o propósito pelo qual viera. Mas abandonando aquele propósito, Arjuna ficou enredado em ansiedade e aflição. Portanto, o Senhor agora começa a instruir o pesaroso Arjuna ali mesmo, entre os dois exércitos.
"*Prahasan-niva*" (como que sorrindo) significa que, vendo a mudança no sentimento de Arjuna — a resolução anterior de lutar agora se transformara em tristeza — o Senhor sentiu vontade de sorrir. Outro ponto: Arjuna dissera anteriormente (em 2.7): "Eu sou Teu refúgio, instrui-me" — significando: "Devo lutar ou não? O que devo fazer? Ensina-me isso." Mas aqui, sem que o Senhor tivesse dito nada, ele decidiu por si mesmo: "Não lutarei." Vendo isso, o Senhor sentiu vontade de sorrir. A razão é que, ao tomar refúgio, não se tem o direito de pensar: "O que devo fazer e o que não devo fazer?" etc. O único direito que resta é fazer exatamente o que aquele que concede o refúgio ordena. Ao dizer "Não lutarei", após ter se refugiado no Senhor, Arjuna havia, de certa forma, se retirado daquela rendição. Isso fez o Senhor sorrir. A palavra "*iva*" (como que) indica que, embora uma forte vontade de rir tenha surgido, o Senhor falou com um suave sorriso.
Quando Arjuna declarou: "Não lutarei", o Senhor poderia ter simplesmente dito ali mesmo: "Faça como desejar" — "*Yathechchhasi tathā kuru*" (18.63). Mas o Senhor compreendeu que quando uma pessoa está angustiada pela ansiedade e pela dor, ela se torna incapaz de decidir seu dever e assim profere coisas contraditórias. Esta era a condição de Arjuna. Portanto, devido ao imenso afeto do Senhor por Arjuna, Sua compaixão transbordou. Pois o Senhor presta atenção não às palavras de um buscador, mas ao seu sentimento interior. Por isso, desconsiderando a afirmação de Arjuna, "Não lutarei", o Senhor começa Sua instrução (a partir do próximo verso). O Senhor aceita qualquer um que se renda a Ele, mesmo que apenas em palavras. Quão compassivo é o coração do Senhor para com os seres!
O termo "*Hrishikesha*" significa que o Senhor é o regente interior, aquele que conhece os sentimentos íntimos dos seres. O Senhor conhece os sentimentos internos de Arjuna: que ele está dizendo "Não lutarei" devido à força do apego familiar e porque obter um reino não lhe parece um remédio para sua tristeza; mas quando ele ganhar autoconhecimento, esta postura não se sustentará, e ele fará exatamente como Eu digo.
Na frase "*idam vachah uvācha*" (proferiu estas palavras), simplesmente "*uvācha*" (disse) teria bastado; pois o significado de "*vachah*" (palavras) está incluído dentro de "*uvācha*". Portanto, acrescentar "*vachah*" parece ser uma redundância. Mas na realidade, não é uma falha de repetição; antes, carrega um sentimento especial. É usado aqui para chamar a atenção para o conhecimento profundo e misterioso que o Senhor revelará a partir do próximo verso em diante, explicando-o em linguagem simples e compreensível.
**Conexão:** Para dissipar a tristeza do aflito Arjuna, o Senhor prossegue para expor a seguinte seção.
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