Bhagavad Gita

Sañjaya dit: À lui qui était ainsi submergé de compassion et de désespoir, les yeux remplis de larmes et agité, Madhusūdana (Krishna) adressa ces paroles.

Le Seigneur Béni dit: Ô Arjuna! D'où te vient cette confusion en cette situation périlleuse? Elle n'est pas digne d'un Aryen, elle ferme les portes du ciel et mène à l'infamie.

Ô Partha ! Ne sombre pas dans l'impuissance, cela ne te sied pas. Abandonne cette vile faiblesse de cœur et, ô tourmenteur des ennemis ! Lève-toi.

Arjuna dit: Ô Madhusudana! Comment puis-je combattre au combat avec des flèches contre Bhishma et Drona? Ô destructeur des ennemis! Ils sont dignes d'être vénérés.

Il est préférable, en ce monde, de mendier notre nourriture plutôt que de tuer ces maîtres vénérables. Car si je les tue, je ne jouirai en ce monde que de plaisirs souillés de sang, fruits de la convoitise et de l’avidité.

Nous ne savons pas ce qu'il est juste de faire. Nous ne savons pas non plus si nous vaincrons ou s'ils nous vaincront. Ceux que, après les avoir tués, nous ne souhaitons plus vivre, voilà que les fils de Dhritarâshtra se tiennent devant nous pour combattre.

Mon naturel est affligé par le défaut de la compassion, et mon esprit est confus quant au devoir. Je vous demande : dites-moi avec certitude ce qui est bon pour moi. Je suis votre disciple ; instruisez-moi qui ai pris refuge en vous.

Car, même après avoir obtenu une royauté prospère et sans rivale sur terre et même la souveraineté sur les dieux, je ne vois aucun moyen d'apaiser cette douleur qui dessèche mes sens.

Sañjaya dit: Ayant ainsi parlé à Hṛṣīkeśa, Gudākeśa, le briseur d'ennemis Arjuna, dit à Govinda : 'Je ne combattrai pas' et devint silencieux.

Ô Bharata ! Au milieu des deux armées, à Arjuna qui était abattu, Hrishikesha (Krishna), comme en souriant, adressa ces paroles.

Le Seigneur Bienheureux dit : Tu te lamentes pour ceux qui ne méritent pas d’être lamentés, et pourtant tu prononces des paroles de sagesse. Mais les sages ne se lamentent ni pour les vivants ni pour les morts.

En vérité, il n’est pas que je n’aie jamais été, ni toi, ni ces souverains des hommes ; et il n’est pas non plus qu’à l’avenir nous cesserons tous d’être.

De même que dans ce corps, l'âme incarnée passe par l'enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même elle passe dans un autre corps ; l'homme ferme ne s'en afflige pas.

Ô fils de Kuntī ! Les contacts des sens avec les objets, qui produisent le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, ont un commencement et une fin ; ils sont impermanents ; endure-les avec courage, ô Arjuna.

Ô le meilleur des hommes ! Celui que ces (sens) n'affligent pas, l'homme ferme qui demeure égal dans le plaisir et la douleur, devient digne de l'immortalité (la libération).

L’irréel n’a pas d’existence ; le réel ne connaît pas la non-existence. La vérité de ces deux états a été perçue par les voyants de la Vérité.

Sache que Cela est indestructible, par quoi tout ceci est imprégné. Personne ne peut causer la destruction de Cet Immuable.

Ces corps de l'Âme éternelle, indestructible et immesurable, sont dits avoir une fin. C'est pourquoi, ô Bharata, combats.

Celui qui connaît le Soi comme le tueur et celui qui Le considère comme tué, ni l’un ni l’autre ne savent. Il ne tue pas, Il n’est pas tué.

Cette âme ne naît jamais et ne meurt jamais ; et, une fois qu’elle est, elle ne cesse pas d’être. Cette âme est non-née, éternelle, immuable et ancienne ; elle n’est pas tuée lorsque le corps est tué.

Ô Partha ! Celui qui connaît ce Soi comme indestructible, éternel et inépuisable, comment pourrait-il faire tuer qui que ce soit, ou tuer lui-même ?

Tout comme un homme abandonne des vêtements usés et en revêt de nouveaux, de même l’Âme incarnée abandonne des corps usés et en revêt d’autres qui sont nouveaux.

Les armes ne peuvent Le trancher, le feu ne peut Le brûler ; l’eau ne peut L’humecter et le vent ne peut Le dessécher.

Ce Soi ne peut être coupé, brûlé, mouillé ni séché. Il est éternel, omniprésent, stable, immuable et ancien.

Cette Âme est dite non-manifestée, impensable et immuable. C’est pourquoi, la connaissant ainsi, tu ne devrais pas t’affliger.

Et même si tu considères l'Âme comme constamment née et constamment morte, même alors, ô Bras-Puissant, tu ne devrais pas ainsi t'affliger.

Car la mort est certaine pour celui qui est né, et la naissance est certaine pour celui qui est mort ; par conséquent, tu ne devrais pas t’affliger sur l’inévitable.

Ô Bharata ! Les êtres sont non-manifestés au début, manifestés dans leur état intermédiaire, et à nouveau non-manifestés à la fin. Qu'y a-t-il à déplorer là-dedans ?

Certains voient le Soi comme une merveille ; d’autres en parlent comme d’une merveille ; d’autres encore l’entendent comme une merveille ; mais même après l’avoir entendu, personne ne Le connaît vraiment.

Ô Bharata ! Cet habitant du corps est éternellement indestructible en tous les êtres ; c’est pourquoi tu ne dois pas t’affliger pour aucune créature.

De plus, considérant ton propre devoir, tu ne devrais pas hésiter ; car pour un Kshatriya, il n’y a rien de plus bénéfique qu’une guerre juste.

Ô Partha ! Une telle bataille, qui survient d'elle-même et constitue une porte ouverte vers le ciel, seuls les Kshatriyas fortunés l'obtiennent.

Mais si tu ne mènes pas cette guerre juste, alors, ayant abandonné ton propre devoir et ta renommée, tu encourras le péché.

Et les êtres raconteront aussi ton déshonneur éternel ; et pour un homme honoré, le déshonneur est pire que la mort.

Les grands guerriers penseront que tu as quitté le combat par peur ; et tu seras méprisé par ceux qui t’ont tant estimé.

Tes ennemis, dénigrant ta puissance, prononceront de nombreuses paroles injurieuses ; quoi de plus douloureux que cela ?

Tu obtiendras le ciel si tu es tué ; tu jouiras de la terre si tu es victorieux ; donc, ô fils de Kuntī, lève-toi, résolu à combattre.

Ayant rendu égaux le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite, engage-toi alors dans le combat pour le combat ; ainsi tu n’encourras pas le péché.

Ceci t'a été enseigné concernant le Sāṅkhya ; maintenant écoute la sagesse concernant le Yoga. Muni de cette sagesse, ô Pārtha, tu briseras les liens de l'action.

Dans cela, il n'y a pas de perte d'effort, ni de résultat contraire. Même un peu de pratique de ce devoir protège de la grande peur.

Ô joie des Kurus ! En ceci, il n'y a qu'une seule détermination résolue ; les pensées des irrésolus sont multiples, ramifiées et sans fin.

Ô Partha ! Les insensés, absorbés dans les discours des Védas, prononcent ce langage fleuri en disant : « Il n’y a rien d’autre que cela. »

Pleins de désirs, considérant le ciel comme le but suprême, ces personnes décrivent des voies abondantes en actions spécifiques, qui procurent en réalité le fruit des actes sous forme de nouvelles naissances, pour atteindre les plaisirs et la souveraineté.

Pour ceux qui sont attachés aux plaisirs et au pouvoir, dont l'esprit est détourné par de tels enseignements, la raison déterminée qui est fermement tournée vers la méditation et le Samadhi ne s'établit pas.

Ô Arjuna! Les Védas traitent des trois qualités (de la nature); sois au-delà de ces trois qualités. Libère-toi des paires d'opposés, demeure toujours établi dans la bonté (Sattva), affranchi de l'acquisition et de la préservation, et sois établi dans le Soi.

Autant est l'utilité d'un petit point d'eau quand tout est inondé, autant est l'utilité de tous les Védas pour le Brahmane qui a réalisé le Soi.

Tu n'as droit qu'à l'action, jamais à ses fruits. Que les fruits de l'action ne soient pas ton mobile, et que ton attachement ne soit pas à l'inaction.

Ô Dhananjaya, établi dans le Yoga, ayant abandonné l'attachement et demeurant égal dans le succès et l'échec, accomplis l'action. Cette égalité d'âme est appelée Yoga.

Ô Dhananjaya, l'action (intéressée) est bien inférieure au yoga de la sagesse. Cherche donc refuge dans la sagesse ; car ceux qui sont motivés par le fruit sont misérables.

L’homme doté de sagesse abandonne en cette vie les bonnes et les mauvaises actions ; donc, adonne-toi au Yoga, le Yoga est l’habileté dans l’action.

Les sages, doués de discernement, ayant abandonné les fruits de leurs actions et libérés des liens de la naissance, atteignent le séjour au-delà de toute souffrance.

Lorsque ton intelligence aura traversé le bourbier de l'illusion, alors tu atteindras le détachement envers ce qui doit être entendu et ce qui a été entendu.

Lorsque ton intellect, troublé par les divers sujets entendus, demeurera immobile et stable dans la nature du Soi, alors tu atteindras (le but suprême) le Yoga.

Arjuna dit: Ô Keshava! Quelle est la description de celui qui a une sagesse ferme et qui est établi dans la superconscience? Comment l'homme à l'intelligence ferme parle-t-il, comment s'assoit-il, comment marche-t-il?

Le Seigneur Bienheureux dit: Ô Partha! Lorsque l'homme abandonne complètement tous les désirs de l'esprit et se satisfait dans le Soi par le Soi, alors il est dit être de sagesse ferme.

Celui dont l'esprit n'est pas troublé par l'adversité, qui ne désire pas les plaisirs, et qui est libre de l'attachement, de la peur et de la colère, est appelé un sage à la sagesse ferme.

Celui qui, partout, est sans attachement excessive, et qui, en rencontrant le bon comme le mauvais, ne se réjouit ni ne hait, sa sagesse est fermement établie.

Lorsque ce yogi, tel une tortue qui rétracte ses membres de tous côtés, retire ses sens de tous côtés des objets des sens, alors sa sagesse devient ferme.

Les objets des sens se retirent de l'homme qui jeûne, mais leur goût demeure. Après avoir vu le Suprême, son goût aussi se retire.

Ô fils de Kuntī, même en s’efforçant, les sens turbulents emportent violemment l’esprit d’un homme sage.

Après avoir maîtrisé tous les sens, il doit demeurer ferme, concentré sur Moi. Car la sagesse de celui dont les sens sont sous contrôle est fermement établie.

Lorsque l’homme médite sur les objets des sens, l’attachement à ceux-ci naît ; de l’attachement naît le désir ; du désir naît la colère.

De la colère naît l'égarement ; de l'égarement, la perte de mémoire ; de la perte de mémoire, la destruction du discernement ; de la destruction du discernement, il périt.

Mais l'homme maître de soi, se mouvant parmi les objets avec les sens maîtrisés et libéré de l'attraction et de la répulsion, atteint la paix.

Lorsque la sérénité est atteinte, toutes les souffrances sont détruites ; car l'intellect de l'homme à l'esprit tranquille devient rapidement stable.

L’homme déséquilibré n’a pas la connaissance du Soi, et le déséquilibré n’a pas la capacité de méditation ; l’homme sans méditation n’a pas la paix, et l’homme sans paix, d’où viendrait le bonheur ?

Car l’esprit qui suit les sens errants emporte sa discrimination, comme le vent emporte un bateau sur les eaux.

C’est pourquoi, ô Arjuna aux-bras-puissants, la connaissance de celui dont les sens sont complètement détournés des objets des sens est fermement établie.

Ce qui est nuit pour tous les êtres, en cela l’homme maître de soi est éveillé ; quand tous les êtres sont éveillés, cela est nuit pour le sage qui voit.

Comme les eaux entrent dans l'océan qui, rempli de tous côtés, reste inébranlable, ainsi toutes les désirs entrent en celui-là ; il obtient la paix, non pas celui qui désire les désirs.

L’homme qui, ayant abandonné tous les désirs, vit sans aspiration, sans sentiment de possession et sans égoïsme, atteint la paix.

Ô Partha ! Tel est l'état brahmique. En l'atteignant, nul n'est égaré. Celui qui y demeure, même à l'heure de la mort, atteint l'union avec Brahman.