Bhagavad Gita

Sanjaya disse — Così, ad Arjuna che era sopraffatto dalla compassione e dall'angoscia, con gli occhi pieni di lacrime e agitato, Madhusudana pronunciò queste parole.

Il Beato Signore disse: O Arjuna! Da dove ti viene questa debolezza in questa situazione difficile? Ciò non è degno di un nobile, ostacola il raggiungimento del cielo e porta disonore.

O Partha, non cadere nell'impotenza, ciò non si addice a te. Abbandona questa meschina debolezza di cuore e sorgi, o tormentatore dei nemici!

Arjuna disse — O Madhusudana! Come potrò combattere in battaglia con le frecce contro Bhishma e Drona? O Arisudana, essi sono entrambi degni di venerazione.

Meglio accettare l'elemosina in questo mondo che uccidere questi nobili maestri. Perché se li uccido, in questo mondo godrò dei piaceri della ricchezza e dei desideri macchiati del loro sangue.

Non sappiamo cosa sia meglio per noi — se conquistare loro o essere conquistati da loro. Coloro che, pur avendoli uccisi, non desideriamo vivere, i figli di Dhritarashtra, stanno davanti a noi per combattere.

La mia natura è ferita dal difetto della compassione, la mia mente è confusa riguardo al dovere. Ti chiedo: dimmi con certezza ciò che è bene per me. Io sono tuo discepolo. Istruiscimi, che ho preso rifugio in te.

Anche se ottenessi un regno prospero e senza rivali sulla terra o la signoria sugli dèi, non vedo alcun mezzo che possa rimuovere questo dolore che brucia i miei sensi.

Sanjaya disse — Così Gudakesha Parantapa Arjuna, dopo aver parlato a Hrishikesha, disse a Govinda: 'Non combatterò,' e tacque.

O Bharata! In mezzo ai due eserciti, a quell'Arjuna afflitto dal dolore, Hrishikesha, quasi sorridendo, pronunciò queste parole.

Il Beato Signore disse: Tu ti affliggi per coloro per cui non dovresti affliggerti, eppure pronunci parole di saggezza. Ma i saggi non si affliggono né per i vivi né per i morti.

In verità, Io non sono mai stato non esistente, tu non sei mai stato non esistente, questi re non sono mai stati non esistenti; e in futuro, tutti noi non cesseremo mai di esistere.

Come in questo corpo l’anima incarnata passa attraverso l’infanzia, la giovinezza e la vecchiaia, così essa passa in un altro corpo; l’uomo saldo non si addolora per questo.

O figlio di Kunti! I contatti dei sensi con gli oggetti, che causano caldo e freddo, piacere e dolore, hanno un inizio e una fine; sono impermanenti; sopportali con coraggio, o Arjuna.

O migliore tra gli uomini! Colui che è saldo, che non può essere turbato da queste cose (piacere e dolore), che rimane equanime nella gioia e nel dolore, è idoneo a conseguire l'immortalità.

L’irreale non ha esistenza; il reale non ha non-esistenza. La verità di entrambi è stata vista dai veggenti della verità.

Sappi che ciò è indistruttibile, da cui tutto questo è pervaso. Nessuno può causare la distruzione di Quello, l'Imperituro.

Questi corpi dell’Anima incarnata, che è eterna, indistruttibile e incommensurabile, si dice che abbiano una fine. Pertanto combatti, o Arjuna.

Colui che ritiene il Sé un uccisore e colui che Lo ritiene ucciso, entrambi non conoscono. Esso non uccide, né viene ucciso.

Esso non nasce, né mai muore; dopo essere stato, non cessa di essere; non nato, eterno, immutabile e antico, non viene ucciso quando il corpo è ucciso.

O Partha! Colui che conosce questo Sé come indistruttibile, eterno e immutabile, come può egli far uccidere o uccidere qualcuno?

Come un uomo abbandona gli abiti logori e ne indossa di nuovi, così l’anima incarnata abbandona i corpi consunti e ne assume altri nuovi.

Le armi non Lo tagliano, il fuoco non Lo brucia, l'acqua non Lo bagna, e il vento non Lo secca.

Questo Sé non può essere tagliato, bruciato, bagnato, né seccato. È eterno, onnipervadente, stabile, immobile e antico.

Questo Sé è detto non manifesto, impensabile e immutabile. Pertanto, conoscendolo tale, non dovresti addolorarti.

Anche se ritieni che il Sé sia costantemente nato e costantemente morto, o dal grande braccio, non ti è lecito addolorarti così.

In verità, la morte è certa per chi è nato, e la nascita è certa per chi è morto; pertanto, riguardo a questa inevitabile realtà, non dovresti affliggerti.

O Bharata! Tutti gli esseri all'inizio sono non-manifesti, nel mezzo si manifestano, e alla fine ritornano non-manifesti. Qual è dunque il motivo di lamentarsi in questo?

Qualcuno Lo vede come una meraviglia; un altro parla di Lui come di una meraviglia; un altro ancora Lo ascolta come una meraviglia; eppure, pur avendo ascoltato, nessuno Lo comprende affatto.

O Bharata! Quest'Anima che dimora nel corpo è eterna e inviolabile in tutti gli esseri. Pertanto, non ti è lecito addolorarti per alcuna creatura.

Considerando anche il tuo dovere, non devi vacillare, poiché per un Kshatriya non esiste dovere più elevato di una guerra giusta.

O Arjuna! Una tale battaglia che giunge da sé, come una porta aperta al cielo, è ottenuta solo dagli Kshatriya fortunati.

Se non combatterai questa giusta guerra, allora, avendo abbandonato il tuo dovere e la tua fama, incorrerai nel peccato.

La gente racconterà anche il tuo disonore imperituro; e per un uomo onorato, il disonore è peggio della morte.

I grandi guerrieri penseranno che ti sei ritirato dalla battaglia per paura; e sarai disprezzato da coloro che ti avevano in grande considerazione.

I tuoi nemici pronunceranno molte parole ingiuriose, denigrando la tua capacità. Cosa potrebbe esserci di più doloroso di ciò?

Ucciso, otterrai il cielo; vittorioso, godrai della terra; perciò sorgi, o figlio di Kunti, con ferma determinazione a combattere.

Considerando uguali piacere e dolore, guadagno e perdita, vittoria e sconfitta, impegnati dunque nella battaglia; in tal modo non incorrerai nel peccato.

O Arjuna! Questa è la saggezza riguardo al Sankhya che ti è stata insegnata. Ora ascolta la saggezza riguardo allo Yoga, dotato della quale getterai via i legami dell'azione.

In ciò non vi è perdita di sforzo, né vi è alcun danno (produzione di risultati contrari o trasgressione). Anche un poco di questa conoscenza (anche un poco di pratica di questo Yoga) protegge dal grande timore.

O gioia dei Kuru! In questo, vi è una sola determinazione risoluta; i pensieri degli indecisi sono ramificati e infiniti.

O Partha! Gli stolti, attaccati ai dibattiti dei Veda, pronunciano discorsi fioriti, affermando che non vi è nulla di superiore a questo (paradiso).

Pieni di desideri, considerando il paradiso come meta suprema, essi descrivono vari metodi ricchi di azioni specifiche per ottenere piacere e potere, che in realtà producono solo il frutto del karma sotto forma di rinascita.

Per coloro che sono attaccati al piacere e al potere, le cui menti ne sono state rapite, la determinazione salda per il samadhi non si stabilisce.

O Arjuna! I Veda trattano dei tre attributi della natura. Sii tu al di là di questi tre attributi. Liberati dalle coppie di opposti, rimani sempre stabile nella purezza (sattva), libero dal pensiero di acquisire e preservare, e stabilisciti nel Sé.

Come un piccolo stagno non è necessario quando l'acqua è ovunque abbondante, così tutti i Veda non sono necessari per un Brahmana che ha conosciuto il Sé.

Il tuo diritto è solo nell'azione, mai nei suoi frutti. Non essere causa dei frutti dell'azione, e non avere attaccamento all'inazione.

O Arjuna, compi l'azione stando saldo nello Yoga, abbandonando l'attaccamento ed equanime nel successo e nell'insuccesso. L'equanimità della mente è chiamata Yoga.

O Arjuna! Rispetto allo yoga della saggezza, l'azione (interessata) è di gran lunga inferiore. Cerca dunque rifugio nella saggezza; miserabili sono coloro che sono motivati dal frutto.

Colui che possiede la saggezza equilibrata abbandona sia le azioni virtuose che quelle peccaminose in questa vita. Perciò, dedicati allo Yoga. Lo Yoga è abilità nell'azione.

I saggi, dotati di conoscenza, avendo abbandonato i frutti delle loro azioni, e liberati dai legami della nascita, vanno al luogo che è al di là di ogni male.

Quando il tuo intelletto avrà attraversato la palude dell'illusione, allora raggiungerai il distacco (vairagya) verso ciò che è stato udito e ciò che deve ancora essere udito.

Quando la tua intelligenza, confusa dalle contraddizioni delle Scritture, rimarrà salda e immobile nel Sé, allora raggiungerai lo Yoga.

Arjuna disse — O Keshava! Qual è la descrizione di colui che ha una saggezza stabile ed è immerso nello stato di samadhi? Come parla, come siede, come cammina un uomo di salda saggezza?

Il Beato Signore disse: O Partha! Quando un uomo abbandona completamente tutti i desideri che sorgono nella mente ed è soddisfatto nel Sé dal Sé, allora è detto essere di salda saggezza.

Colui la cui mente non è scossa dall'avversità, che non brama i piaceri, ed è libero dall'attaccamento, dalla paura e dall'ira, è chiamato saggio di salda saggezza.

Colui che è senza attaccamento ovunque, incontrando qualcosa di buono o cattivo, non si rallegra né odia, la sua saggezza è saldamente stabilita.

Quando, come la tartaruga ritrae da ogni parte i suoi arti, egli ritrae i sensi dagli oggetti dei sensi, allora la sua saggezza diviene salda.

Gli oggetti dei sensi si allontanano dall'astinente, ma il desiderio per essi rimane. Vedendo il Supremo, anche quel desiderio cessa.

O Figlio di Kunti! I sensi turbolenti portano via con forza la mente di un uomo saggio, anche se egli si sforza (di controllarli).

Avendo controllato tutti i sensi, si sieda saldo, intento a Me. La saggezza di colui i cui sensi sono sotto controllo è stabile.

Quando un uomo medita sugli oggetti dei sensi, sorge l'attaccamento verso di essi; dall'attaccamento nasce il desiderio; dal desiderio sorge l'ira.

Dall'ira sorge l'illusione; dall'illusione la perdita di memoria; dalla perdita di memoria la distruzione del discernimento; dalla distruzione del discernimento egli perisce.

Ma l'uomo padrone di sé, muovendosi tra gli oggetti con i sensi sotto controllo e libero da attrazione e repulsione, consegue la pace.

Con il raggiungimento della serenità interiore, tutte le sofferenze si distruggono; poiché l'intelletto di colui che ha la mente serena diviene rapidamente saldo.

L'uomo indisciplinato non ha conoscenza del Sé, l'indisciplinato non ha capacità di meditazione, chi non medita non ha pace, e senza pace, dove c'è la felicità?

Quando i sensi vagano tra gli oggetti, il senso che la mente segue gli rapisce la saggezza, proprio come il vento trascina una barca sull'acqua.

Pertanto, o Arjuna dalle braccia possenti, la sua conoscenza è salda per colui i cui sensi sono completamente trattenuti dagli oggetti dei sensi.

Ciò che è notte per tutti gli esseri, in quella l'uomo padrone di sé è sveglio; dove tutti gli esseri sono svegli, quella è notte per il saggio che vede.

Come le acque entrano nell'oceano, che pur riempiendosi da ogni lato rimane immobile, così in quell'uomo entrano tutti i desideri; egli raggiunge la pace, non l'uomo pieno di desideri.

Colui che, avendo abbandonato tutti i desideri, si muove senza brama, senza senso di possesso e senza egoismo, raggiunge la pace.

O Partha! Questa è la condizione brahmica. Raggiungendola, l'uomo non si confonde. Stabilitosi in essa anche al momento della morte, egli consegue l'unione con il Brahman.