ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆ

ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ವಿಷಾದದಿಂದ ಆವೃತನಾಗಿ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಣ್ಣುಗಳುಳ್ಳವನಾಗಿ, ಕಳವಳಗೊಂಡಿದ್ದ ಅವನಿಗೆ (ಅರ್ಜುನನಿಗೆ) ಮಧುಸೂದನನು (ಕೃಷ್ಣನು) ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು.

ಶ್ರೀ ಭಗವಾನು ಹೇಳಿದರು: ಅರ್ಜುನ! ಈ ಕಷ್ಟಕರ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಈ ಮೋಹ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿತು? ಇದು ಆರ್ಯರಿಗೆ ಶೋಭನೀಯವಲ್ಲ, ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಅನರ್ಹವಾಗಿದೆ, ಕೀರ್ತಿಗೆ ಹಾನಿಕರವಾಗಿದೆ.

ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಕ್ಲೈಬ್ಯವನ್ನು (ಕೋರತನವನ್ನು) ಹೊಂದಬೇಡ, ಇದು ನಿನಗೆ ಶೋಭಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ಈ ಕ್ಷುದ್ರ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹೇ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ದಂಡಿಸುವವನೇ! ಎದ್ದೇಳು.

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ಮಧುಸೂದನ! ನಾನು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಭೀಷ್ಮರ ಮತ್ತು ದ್ರೋಣರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲಿ? ಹೇ ಶತ್ರುನಾಶನ! ಅವರು ಪೂಜಾರ್ಹರು.

ಈ ಮಹಾನುಭಾವ ಗುರುಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದಕ್ಕಿಂತ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷಾನ್ನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದೂ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಗುರುಜನರನ್ನು ಕೊಂದು ನಾನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಕ್ತದಿಂದ ತೊಯ್ದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮರೂಪವಾದ ಭೋಗಗಳನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುವೆನು.

ನಮಗೆ ಏನು ಮಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಗೆಲ್ಲುವೆವೋ ಅಥವಾ ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವರೋ ಎಂಬುದೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಯಾರನ್ನು ಕೊಂದು ನಾವು ಬದುಕಲು ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರೇ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಪುತ್ರರು ನಮ್ಮ ಎದುರಿನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ.

ಕರುಣೆಯ ದೋಷದಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮೂಢನಾದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ನನಗೆ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರವಾದುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಿ. ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯನು; ಶರಣಾಗತನಾದ ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿ.

ಯಾಕೆಂದರೆ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಶತ್ರುರಹಿತವಾದ ಸಮೃದ್ಧ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ದೇವತೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನೂ ಪಡೆದರೂ ಸಹ, ನನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಒಣಗಿಸುವ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಉಪಾಯವನ್ನು ನಾನು ಕಾಣೆನು.

ಸಂಜಯನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ ಹೃಷೀಕೇಶನಿಗೆ ಹೇಳಿ, ಗುಡಾಕೇಶನೂ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವವನೂ ಆದ ಅರ್ಜುನನು, 'ಗೋವಿಂದ, ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು.

ಭಾರತ! ಎರಡೂ ಸೇನೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಇರುವ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ, ಹೃಷೀಕೇಶ (ಕೃಷ್ಣ) ನಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು.

ಶ್ರೀ ಭಗವಾನು ಹೇಳಿದರು: ನೀನು ಶೋಕಿಸಲು ಅರ್ಹರಲ್ಲದವರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದೀ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀ. ಆದರೆ ಪಂಡಿತರು ಸತ್ತವರಿಗೂ, ಜೀವಂತರಿಗೂ ಶೋಕಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇಲ್ಲ, ನೀನೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಮಾನವರಾಜರೂ ಇಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ.

ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ದೇಹಿಯು ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ ಮತ್ತು ವಾರ್ಧಕ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವಂತೆ, ಅದು ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಧೀರನಾದವನು ಇದರಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಹೇ ಕೌಂತೇಯ! ಶೀತ, ಉಷ್ಣ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ವಿಷಯಗಳ ಸಂಯೋಗಗಳು ಹುಟ್ಟಿ ನಾಶವಾಗುವಂಥವು; ಅವು ಅನಿತ್ಯವಾದವು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಭಾರತ! ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊ.

ಹೇ ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ! ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸುಖದಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿರುವ ಆ ಧೀರ ಪುರುಷನನ್ನು ಇವು (ಇಂದ್ರಿಯಗಳು) ವ್ಯಥೆಪಡಿಸಲಾರವು. ಅವನು ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು (ಮೋಕ್ಷವನ್ನು) ಪಡೆಯಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ; ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅಭಾವವೇ ಇಲ್ಲ. ಈ ಎರಡರ ತತ್ವವನ್ನು ತತ್ವದರ್ಶಿಗಳು ನೋಡಿದ್ದಾರೆ.

ಇಡೀ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಯಾವುದು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಅದನ್ನು ನೀನು ಅವಿನಾಶಿ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಈ ಅವ್ಯಯವಸ್ತುವಿನ ನಾಶವನ್ನು ಮಾಡಲು ಯಾರೂ ಸಮರ್ಥರಲ್ಲ.

ಈ ನಾಶರಹಿತ, ಅಪ್ರಮೇಯ ಮತ್ತು ನಿತ್ಯ ಆತ್ಮದ ಈ ದೇಹಗಳು ನಶ್ವರವೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಭಾರತ! ನೀನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡು.

ಯಾರು ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನೆಂದು ತಿಳಿದರೋ, ಯಾರು ಇದನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟವನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ತಿಳಿದವರಲ್ಲ. ಇದು ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ.

ಈ ಆತ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಆಗಿ ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲದಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮವು ಅಜನ್ಮ, ನಿತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಪುರಾತನವಾದದ್ದು; ದೇಹವು ನಾಶವಾದಾಗಲೂ ಇದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಿನಾಶಿ, ನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದವನು, ಹೇಗೆ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಯಾರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ?

ಮನುಷ್ಯನು ಹಳತಾದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದು ಹಾಕಿ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವಂತೆ, ದೇಹಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಹಳತಾದ ದೇಹಗಳನ್ನು ತೊಡೆದು ಹಾಕಿ ಇತರ ಹೊಸ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ಶಸ್ತ್ರಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲಾರವು, ಬೆಂಕಿ ಇದನ್ನು ಸುಡಲಾರದು; ನೀರು ಇದನ್ನು ನೆನೆಸಲಾರದು ಮತ್ತು ಗಾಳಿ ಇದನ್ನು ಒಣಗಿಸಲಾರದು.

ಈ ಆತ್ಮ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು, ಸುಡಲಾಗದು, ನೆನೆಸಲಾಗದು, ಒಣಗಿಸಲಾಗದು. ಇದು ನಿತ್ಯ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ ಮತ್ತು ಸನಾತನವಾಗಿದೆ.

ಈ ಆತ್ಮವು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅಚಿಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಿಕಾರಿ ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದು ನೀನು ದುಃಖಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ನೀನು ಈ ಆತ್ಮವು ನಿತ್ಯ ಜನಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿತ್ಯ ಸಾಯುವುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹೋ! ಈ ರೀತಿ ದುಃಖಿಸುವುದು ನಿನಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.

ಹುಟ್ಟಿದವನಿಗೆ ಮರಣ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ; ಸತ್ತವನಿಗೆ ಹುಟ್ಟು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಪ್ಪಿಸಲಾಗದ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ದುಃಖಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.

ಹೇ ಭಾರತ! ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಏನಿದೆ?

ಯಾರೋ ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಯಾರೋ ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಕೇಳಿದ ನಂತರವೂ ಯಾರೂ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಹೇ ಭಾರತ ! ಈ ದೇಹಿಯಾದ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲರ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವಧ್ಯನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳಿಗೂ ನೀನು ದುಃಖಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ.

ಮತ್ತು, ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡು ನೀನು ತೊಂದರೆಪಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಶ್ರೇಯಸ್ಸೂ ಇಲ್ಲ.

ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ತನಗೆ ತಾನೇ ಲಭಿಸಿದ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ತೆರೆದ ದ್ವಾರವಾಗಿರುವ ಇಂತಹ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯರೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ನೀನು ಈ ಧರ್ಮಯುದ್ಧವನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಪಾಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.

ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳು ನಿನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೂಡಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತನಿಗೆ ಅಪಕೀರ್ತಿಯು ಮರಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚಿನದು.

ಭಯದಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದವನೆಂದು ಮಹಾರಥರು ನಿನ್ನನ್ನು ಭಾವಿಸುವರು; ನಿನ್ನನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಿದವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಹೀನನಾಗುವೆ.

ನಿನ್ನ ಶತ್ರುಗಳು ನಿನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಾ ಅನೇಕ ಅವಾಚ್ಯವಾದ (ಹೇಳಲಾಗದ) ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವರು; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ದುಃಖವು ಇನ್ನೇನು?

ಸತ್ತರೆ ನೀನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ; ಗೆದ್ದರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೌಂತೇಯ! ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದೆದ್ದು ನಿಲ್ಲು.

ಸುಖ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಜಯ-ಪರಾಜಯಗಳನ್ನು ಸಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನಂತರ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗು; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸದು.

ಇದು ನಿನಗೆ ಸಾಂಖ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನ; ಈಗ ಈ ಯೋಗದಲ್ಲಿರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೇಳು. ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಯುಕ್ತನಾಗಿ, ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ನೀನು ಕರ್ಮಬಂಧವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವೆ.

ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನದ ನಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಣಾಮವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಧರ್ಮದ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಮಹಾಭಯದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೇ ಕುರುನಂದನ! ಈ (ವಿಷಯದ)ಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಯಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ; ಅವ್ಯವಸಾಯಿಗಳ ಬುದ್ಧಿಗಳು ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳುಳ್ಳವು ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿವೆ.

ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಅವಿವೇಕಿಗಳು ವೇದವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, 'ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಈ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ.

ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದವರಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನೇ ಪರಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿರುವವರು, ಜನ್ಮರೂಪದ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ವಿಶೇಷ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹಲವಾರು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಭೋಗ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿ, ಅದರಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಹರಣ ಹೋದವರಲ್ಲಿ, ಸಮಾಧಿಗೆ (ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ) ನಿರ್ಧಾರಾತ್ಮಕವಾದ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಅರ್ಜುನ! ವೇದಗಳ ವಿಷಯ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ನೀನು ಆ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗು. ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿತ್ಯ ಸತ್ವಗುಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ, ಯೋಗಕ್ಷೇಮಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲು.

ಸರ್ವತ್ರ ಪ್ರವಾಹದ ನೀರು ತುಂಬಿರುವಾಗ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ನೀರಿನ ಊಟೆಯ ಪ್ರಯೋಜನವೆಷ್ಟಿರುತ್ತದೋ, ಅಷ್ಟೇ ಪ್ರಯೋಜನವು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತದೆ.

ನಿನಗೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹಕ್ಕು ಇದೆ, ಫಲಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಕರ್ಮಫಲಗಳು ನಿನ್ನ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಲಿ ಬೇಡ; ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಲಿ ಬೇಡ.

ಹೇ ಧನಂಜಯ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸಿದ್ಧಿ-ಅಸಿದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದಿರುತ್ತಾ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡು. ಈ ಸಮಭಾವವೇ ಯೋಗ ಎನ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೇ ಧನಂಜಯ, ಬುದ್ಧಿಯೋಗಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ (ಸಕಾಮ) ಕರ್ಮವು ಅತ್ಯಂತ ನಿಕೃಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗು; ಫಲವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ದೀನರು.

ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತನಾದವನು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪ ಎರಡು ಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಯೋಗಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳು, ಯೋಗವೇ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಕುಶಲತೆಯಾಗಿದೆ.

ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರ್ಮಜನ್ಯ ಫಲಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜನ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ನಿರ್ದೋಷವಾದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಹದ ಕೆಸರನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ, ಕೇಳತಕ್ಕದ್ದು ಮತ್ತು ಕೇಳಿದ್ದು ಎರಡರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ನೀನು ಪಡೆಯುವೆ.

ನೀನು ಕೇಳಿದ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಚಲಿಸಿದ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ನೀನು (ಪರಮಾರ್ಥ) ಯೋಗವನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ.

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ಕೇಶವ! ಸ್ಥಿರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯುಳ್ಳವನ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಸ್ಥನಾದವನ ವರ್ಣನೆ ಯಾವುದು? ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ?

ಶ್ರೀ ಭಗವಾನು ಹೇಳಿದರು: ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಯಾವಾಗ ಮನುಷ್ಯನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಆತ್ಮದಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಅವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನೆಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.

ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಚಂಚಲವಾಗದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನೂ, ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದವನೂ, ಮತ್ತು ರಾಗ, ಭಯ, ಕ್ರೋಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನೂ ಆದವನು ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಮುನಿ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಯಾವನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅತಿಯಾದ ಅನುರಾಗವಿಲ್ಲದವನಾಗಿ, ಶುಭಾಶುಭಗಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸಂತೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆಮೆ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ಎಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ಯೋಗಿ ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸೆಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳು ಉಪವಾಸಿಯಾದ ಜೀವಿಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ರುಚಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ ಇವನ ರುಚಿಯೂ ನಿವೃತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೇ ಕೌಂತೇಯ, ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಸಹ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಈ ಪ್ರಚಂಡ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಅಪಹರಿಸುತ್ತವೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತನಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯಾರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಶದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಪುರುಷನು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಇಚ್ಛೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕೋಪ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಸ್ಮೃತಿ ಭ್ರಮೆ; ಸ್ಮೃತಿ ಭ್ರಂಶದಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ನಾಶ; ಬುದ್ಧಿ ನಾಶದಿಂದ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ, ರಾಗದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆತ್ಮನಿಗೆ ವಶವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಆತ್ಮಸಂಯಮಿ ಪುರುಷನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಶಾಂತಿ ಉಂಟಾದಾಗ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಶ್ಶಾಂತಿ ಹೊಂದಿದವರ ಬುದ್ಧಿಯು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.

ಯುಕ್ತನಲ್ಲದವನಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಯುಕ್ತನಲ್ಲದವನಿಗೆ ಧ್ಯಾನಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ; ಧ್ಯಾನರಹಿತನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಶಾಂತನಿಗೆ ಸುಖ ಎಲ್ಲಿಂದ?

ಏಕೆಂದರೆ, ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮನಸ್ಸು, ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯು ದೋಣಿಯನ್ನು ಕದ್ದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಂತೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹುವೇ! ಯಾರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸರ್ವವಿಧವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆಯೋ, ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಇರುಳಾಗಿರುವುದರಲ್ಲಿ, ಸಂಯಮಿಯಾದವನು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ನೋಡುವ ಮುನಿಗೆ ಇರುಳಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ತುಂಬುತ್ತಿರುವ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆಧಾರವುಳ್ಳ ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ನೀರು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಯಾರೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಯಸುವವನಲ್ಲ.

ಯಾವ ಪುರುಷನು ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಶಾರಹಿತನಾಗಿ, ಮಮತಾರಹಿತನಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರರಹಿತನಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಪಾರ್ಥನೇ! ಇದು ಬ್ರಾಹ್ಮೀ ಸ್ಥಿತಿ. ಇದನ್ನು ಪಡೆದವನು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತ್ಯಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಈ ನಿಷ್ಠೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮನಿರ್ವಾಣವನ್ನು (ಬ್ರಹ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ಐಕ್ಯ) ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.