Bhagavad Gita

Sanjaya berkata — Demikianlah, kepada Arjuna yang diliputi belas kasihan dan kesedihan, dengan mata penuh air mata dan gelisah, Madhusudana mengucapkan kata-kata ini.

Sri Bhagawan bersabda: Wahai Arjuna! Dari manakah datangnya kelemahan hati ini kepadamu dalam keadaan sukar ini? Ini tidak sesuai dengan orang mulia, menghalangi pencapaian syurga, dan membawa keaiban.

Wahai Partha, janganlah engkau jatuh ke dalam kelemahan, itu tidak patut bagimu. Buanglah kelemahan hati yang hina ini dan bangkitlah, wahai penakluk musuh!

Arjuna berkata — Wahai Madhusudana! Bagaimanakah aku akan berperang dengan panah terhadap Bhishma dan Drona di medan perang? Wahai Arisudana, mereka berdua patut disembah.

Lebih baik menerima sedekah makanan di dunia ini daripada membunuh para guru yang mulia ini. Kerana jika aku membunuh mereka, di dunia ini aku akan menikmati kesenangan harta dan keinginan yang ternoda oleh darah mereka.

Kami tidak tahu mana yang lebih baik bagi kami — sama ada kami mengalahkan mereka atau mereka mengalahkan kami. Mereka yang walaupun setelah membunuhnya kami tidak mahu hidup, putera-putera Dhritarashtra itu, berdiri di hadapan kami untuk berperang.

Perwatakanku terluka oleh cela belas kasihan, fikiran keliru tentang kewajipan, aku bertanya kepada-Mu: Katakanlah dengan pasti apa yang baik bagiku. Aku adalah murid-Mu, ajarilah aku yang telah berlindung kepada-Mu.

Walaupun aku memperoleh kerajaan yang makmur tanpa tanding di bumi atau kekuasaan ke atas dewa-dewa, aku tidak melihat sebarang cara yang dapat menghilangkan kesedihan ini yang membakar deria-deriaku.

Sanjaya berkata — Demikianlah Gudakesa Parantapa Arjuna, setelah berkata kepada Hrishikesha, berkata kepada Govinda, 'Aku tidak akan berperang,' lalu berdiam diri.

Wahai Bharata! Di tengah-tengah kedua-dua pasukan itu, kepada Arjuna yang dilanda kesedihan, Sri Krishna seolah-olah tersenyum mengucapkan kata-kata ini.

Sri Bhagavan berfirman: Kamu berdukacita untuk mereka yang tidak sepatutnya kau dukai, namun kamu juga mengucapkan kata-kata kebijaksanaan. Tetapi orang-orang bijaksana tidak berdukacita sama ada bagi yang hidup mahupun yang mati.

Sesungguhnya, Aku tidak pernah tiada, engkau tidak pernah tiada, raja-raja ini tidak pernah tiada; dan pada masa depan pun kita semua tidak akan pernah tiada.

Seperti dalam badan ini sang jiwa yang berbadan mengalami masa kanak-kanak, masa muda, dan masa tua, demikian juga ia memperoleh badan lain; orang yang teguh tidak terkeliru oleh hal itu.

Wahai putera Kunti! Sentuhan deria dengan objek yang mendatangkan panas dan sejuk, serta suka dan duka, mempunyai permulaan dan pengakhiran; semuanya tidak kekal, maka, wahai Bharata, tahanlah itu dengan sabar.

Wahai yang terbaik di kalangan manusia! Orang yang sabar dan teguh, yang tidak dapat diganggu oleh hal-hal ini (suka-duka), yang sama dalam suka dan duka, ia layak mencapai keabadian.

Yang tidak nyata tiada kewujudannya; yang nyata tiada ketiadaannya. Hakikat kedua-duanya telah dilihat oleh para bijak yang melihat kebenaran.

Ketahuilah itu sebagai yang tiada binasa, yang merangkumi seluruh alam ini. Tiada sesiapa mampu memusnahkan Yang Kekal ini.

Semua jasad ini milik Sang Diri yang kekal, tidak dapat dimusnahkan, dan tidak terukur, dikatakan mempunyai kesudahan. Oleh itu, berperanglah, wahai Arjuna.

Sesiapa yang menganggap Sang Diri sebagai pembunuh dan sesiapa yang menganggap-Nya terbunuh, kedua-duanya tidak mengetahui. Ia tidak membunuh, juga tidak terbunuh.

Ia tidak dilahirkan, juga tidak pernah mati; setelah wujud, Ia tidak berhenti wujud; tidak dilahirkan, kekal, abadi, dan purba, Ia tidak terbunuh apabila badan dibunuh.

Wahai Partha! Sesiapa yang mengetahui Diri ini sebagai tidak boleh binasa, kekal dan tidak berkurangan, bagaimanakah dia boleh menyuruh membunuh atau membunuh sesiapa?

Seperti seseorang menanggalkan pakaian lama dan memakai yang baru, demikianlah sang roh yang berjasad meninggalkan badan-badan tua dan memasuki yang baru.

Senjata tidak dapat memotong-Nya, api tidak dapat membakar-Nya, air tidak dapat membasahi-Nya, dan angin tidak dapat mengeringkan-Nya.

Diri ini tidak dapat dipotong, tidak dapat dibakar, tidak dapat dibasahi, tidak dapat dikeringkan. Ia kekal, meresapi segala, stabil, tidak bergerak, dan purba.

Diri ini dikatakan tidak termanifestasi, tidak terfikirkan, dan tidak berubah. Maka, setelah mengetahuinya demikian, engkau tidak wajar berdukacita.

Walaupun engkau menganggap sang diri sentiasa dilahirkan dan sentiasa mati, wahai Mahabahu, engkau tidak wajar berdukacita sedemikian.

Sesungguhnya kematian pasti bagi yang dilahirkan, dan kelahiran pasti bagi yang mati; maka atas perkara yang tak terelakkan ini, engkau tidak wajar berdukacita.

Wahai Bharata! Semua makhluk pada awalnya tidak termanifestasi, di pertengahan termanifestasi, dan pada akhirnya kembali tidak termanifestasi. Maka apa gunanya berduka dalam hal ini?

Seseorang melihat-Nya sebagai suatu keajaiban; yang lain bercakap tentang-Nya sebagai suatu keajaiban; yang lain lagi mendengar-Nya sebagai suatu keajaiban; namun walaupun telah mendengar, tiada seorang pun benar-benar memahami-Nya.

Wahai Bharata! Sang Jiwa yang bersemayam dalam tubuh ini adalah kekal dan tak tercedera pada semua makhluk. Maka, tiada patut engkau berdukacita untuk mana-mana makhluk.

Dengan memandang kewajipanmu sendiri juga, engkau tidak patut goyah, kerana bagi seorang Kshatriya tiada kewajipan lain yang lebih baik daripada peperangan yang berlandaskan dharma.

Wahai Arjuna! Peperangan yang datang dengan sendirinya dan terbuka seperti pintu syurga seperti ini hanya diperoleh oleh para Kshatriya yang bertuah.

Jika engkau tidak melakukan peperangan suci ini, maka dengan meninggalkan kewajiban dan kemuliaanmu, engkau akan mendapat dosa.

Orang ramai juga akan menceritakan ketidak-hormatanmu yang kekal; dan bagi seorang yang dihormati, ketidak-hormatan lebih buruk daripada kematian.

Para pahlawan kereta perang agung akan menyangka engkau undur dari pertempuran kerana takut; dan engkau akan dipandang hina oleh mereka yang dahulu sangat memuliakanmu.

Musuh-musuhmu akan mengucapkan banyak kata-kata keji sambil mencela kemampuanmu. Lalu, apakah yang lebih menyakitkan daripada itu?

Jika terbunuh, engkau akan mencapai syurga; jika menang, engkau akan menikmati bumi; maka bangkitlah, wahai putera Kunti, dengan tekad untuk berperang.

Anggaplah sama kesenangan dan kesedihan, keuntungan dan kerugian, kemenangan dan kekalahan, kemudian siapkanlah dirimu untuk berperang; dengan cara demikian engkau tidak akan mendapat dosa.

Wahai Arjuna! Inilah kebijaksanaan mengenai Sankhya yang telah diajarkan kepadamu. Sekarang dengarlah kebijaksanaan mengenai Yoga, yang dengan mencapainya engkau akan melepaskan ikatan perbuatan.

Dalam hal ini tiada kerugian usaha, juga tiada bahaya (hasil yang bertentangan atau pelanggaran). Bahkan sedikit pengetahuan ini (bahkan sedikit amalan Yoga ini) melindungi seseorang daripada ketakutan yang besar.

Wahai Keturunan Kuru yang bersukacita! Dalam hal ini, hanya ada satu tekad yang teguh; fikiran orang yang ragu-ragu mempunyai banyak cabang dan tiada penghujungnya.

Wahai Partha! Orang yang tidak bijaksana, terikat pada perdebatan Veda, mengucapkan kata-kata yang indah bak bunga, sambil berkata bahawa tiada yang lebih tinggi daripada ini (syurga).

Penuh dengan keinginan, menganggap syurga sebagai matlamat tertinggi, mereka menerangkan pelbagai kaedah yang penuh dengan tindakan khusus untuk mencapai kesenangan dan kuasa, yang sebenarnya hanya menghasilkan buah karma berupa kelahiran semula.

Bagi mereka yang terikat dengan kesenangan dan kekuasaan, yang fikirannya telah dirampas olehnya, kebijaksanaan yang teguh untuk samadhi tidak dapat terbentuk.

Wahai Arjuna! Veda berkaitan dengan tiga sifat alam. Jadilah engkau melampaui ketiga-tiga sifat itu, bebas dari dualiti, sentiasa teguh dalam sifat kesucian, terlepas dari keinginan memiliki dan memelihara, serta bersemayam dalam Diri.

Sebagaimana sebuah kolam kecil tidak diperlukan apabila air melimpah di merata tempat, demikianlah semua Veda tidak diperlukan bagi seorang Brahmana yang telah mengenal Diri.

Hakmu hanyalah dalam melakukan perbuatan, bukan pada hasilnya. Janganlah engkau menjadi sebab bagi hasil perbuatan, dan jangan pula melekat pada kelambanan.

Wahai Arjuna, lakukanlah perbuatan dengan teguh dalam Yoga, meninggalkan ikatan dan seimbang dalam kejayaan dan kegagalan. Keseimbangan fikiran itu disebut Yoga.

Wahai Arjuna! Berbanding dengan yoga kebijaksanaan, (bermotifkan hasil) perbuatan adalah jauh lebih rendah. Maka, ambillah perlindungan dalam kebijaksanaan; mereka yang menginginkan hasil adalah orang-orang yang hina.

Orang yang memiliki kebijaksanaan seimbang meninggalkan perbuatan baik dan jahat dalam kehidupan ini. Oleh itu, tekunlah dalam Yoga. Yoga ialah kemahiran dalam bertindak.

Orang bijak yang memiliki kebijaksanaan, setelah meninggalkan hasil perbuatan mereka, dan terbebas dari belenggu kelahiran, pergi ke tempat yang bebas dari segala penderitaan.

Apabila intelekmu telah melampaui rawa khayalan, maka engkau akan mencapai kekecewaan (kebosanan) terhadap apa yang telah didengar dan apa yang akan didengar.

Apabila akalmu yang keliru oleh percanggahan kitab suci menjadi teguh dan mantap dalam hakikat Diri, maka engkau akan mencapai Yoga.

Arjuna berkata — Wahai Keshava! Apakah ciri-ciri orang yang teguh dalam samadhi dan berpengetahuan mantap? Bagaimana orang yang berpengetahuan mantap bercakap, duduk, dan berjalan?

Sri Bhagavan bersabda: Wahai Partha! Apabila seseorang meninggalkan sepenuhnya segala keinginan yang berada dalam fikiran dan berpuas hati dalam Diri oleh Diri sendiri, maka dia dikatakan sebagai orang yang bijaksana teguh.

Dia yang fikirannya tidak tergoncang dalam kesusahan, yang tidak menginginkan kesenangan, dan bebas dari ikatan, ketakutan, serta kemarahan, disebut sebagai orang bijak dengan kebijaksanaan yang teguh.

Dia yang tiada ikatan di mana-mana, apabila memperoleh sesuatu yang baik atau buruk, tidak gembira dan tidak benci, kebijaksanaannya telah teguh.

Apabila seseorang menarik inderanya dari objek-objek indera, seperti kura-kura menarik anggota tubuhnya ke semua arah, maka kebijaksanaannya menjadi teguh.

Objek-objek deria berpaling dari orang yang berpantang, tetapi keinginannya masih tinggal. Dengan melihat Hakikat Tertinggi, keinginannya juga lenyap.

Wahai Kuntiputra! Indera-indera yang bergelora itu dengan paksa merampas fikiran seorang bijaksana yang sedang berusaha.

Dengan mengawal semua deria itu, duduklah dengan teguh, bersatu pada-Ku. Kebijaksanaan orang yang derianya telah dikuasai adalah mantap.

Apabila seseorang memikirkan objek-objek indria, keterikatan padanya timbul; daripada keterikatan timbul keinginan; daripada keinginan timbul kemarahan.

Dari kemarahan timbul kekeliruan; dari kekeliruan hilang ingatan; dari hilang ingatan musnah kebijaksanaan; dari musnahnya kebijaksanaan ia binasa.

Orang yang terkawal-diri, bebas dari tarikan dan kebencian, mengembara di antara objek-objek dengan deria yang dikuasai, mencapai ketenangan.

Dengan pencapaian ketenangan batin, segala penderitaan musnah; kerana budi orang yang fikirannya tenang dengan cepat menjadi teguh.

Orang yang tidak terkawal tiada pengetahuan diri, yang tidak terkawal tiada kemampuan meditasi, yang tidak bermeditasi tiada kedamaian, dan tanpa kedamaian, di manakah kebahagiaan?

Apabila deria-deria mengembara di antara objek-objek, deria yang diikuti oleh fikiran itu merampas kebijaksanaannya, seperti angin meniup perahu di atas air.

Oleh itu, wahai Arjuna yang berlengan perkasa, pengetahuannya teguh bagi dia yang pancainderanya telah dikawal sepenuhnya daripada objek-objek pancaindera.

Apa yang menjadi malam bagi semua makhluk, di situlah orang yang terkawal jiwanya berjaga; di mana semua makhluk berjaga, itulah malam bagi sang bijak yang melihat hakikat.

Seperti air memasuki lautan yang dipenuhi dari semua sisi, tetap tidak bergerak, demikian pula semua keinginan memasuki orang itu; dia mencapai kedamaian, bukan orang yang penuh keinginan.

Orang yang, setelah meninggalkan segala keinginan, bergerak tanpa kerinduan, tanpa rasa memiliki, dan tanpa keakuan, mencapai kedamaian.

Wahai Partha! Inilah keadaan Brahman. Mencapai ini, seseorang tidak terkeliru. Berada dalam keadaan ini walaupun pada akhir hayat, ia mencapai penyatuan dengan Brahman.