श्रीमद्भगवद्गीता

संजय म्हणाला: अशा प्रकारे करुणेने आणि विषादाने व्यापलेल्या, अश्रुपूर्ण डोळ्यांनी आकुल झालेल्या त्याला (अर्जुनाला) मधुसूदनाने (कृष्णाने) हे वचन सांगितले.

श्री भगवान म्हणाले: अर्जुना! या विषम प्रसंगी तुला हा मोह कोठून आला? हे आर्यांना शोभणारे नाही, स्वर्गप्राप्तीत अडथळा आणणारे व अकीर्तीकारक आहे.

हे पार्थ! क्लैब्याला (कायरपणाला) प्राप्त होऊ नकोस, हे तुला शोभत नाही. हृदयाची ही क्षुद्र दुर्बलता टाकून देऊन, हे परंतपा! (शत्रूंना दुःख देणाऱ्या!) उभा राहा.

अर्जुन म्हणाला: हे मधुसूदन! मी युद्धात भीष्म आणि द्रोण यांच्याशी बाणांनी कशी लढाई करू? हे शत्रुनाशक! ते पूज्य आहेत.

या महानुभाव गुरुजनांना मारण्यापेक्षा या लोकी भिक्षेचे अन्न स्वीकारणेही श्रेयस्कर आहे. कारण गुरुजनांना मारून मी या लोकी रक्तरंजित अर्थ आणि कामरूप भोगांचाच भोग करीन.

आपल्याला काय करावे हे योग्य आहे ते कळत नाही. आपण जिंकू की ते आपल्याला जिंकतील हेही कळत नाही. ज्यांना मारून आपण जगू इच्छित नाही, तेच धृतराष्ट्राचे पुत्र आपल्यासमोर युद्धासाठी उभे आहेत.

करुणेच्या दोषाने पीडित माझे स्वभाव आणि धर्माविषयी मूढ झालेले माझे मन, मी तुम्हाला विचारतो: माझ्यासाठी जे कल्याणकारक असेल ते निश्चित सांगा. मी तुमचा शिष्य आहे; शरण आलेल्या मला उपदेश द्या.

कारण, पृथ्वीवर निर्विघ्न समृद्ध राज्य आणि देवतांचेही अधिपत्य प्राप्त केल्यानंतरही, माझ्या इंद्रियांना कोरडे करणाऱ्या या शोकाला दूर करणारा मार्ग मला दिसत नाही.

संजय म्हणाला: अशाप्रकारे हृषीकेशाला सांगून, गुडाकेश व शत्रूंचा संहार करणारा अर्जुन म्हणाला, 'गोविंदा, मी युद्ध करणार नाही' आणि मौन पावला.

भारता! दोन्ही सेनांच्या मध्यभागी शोकाकुल झालेल्या अर्जुनाला हृषीकेश (कृष्ण) हसत हसत असे हे वचन बोलले.

श्री भगवान म्हणाले: तू शोक करायला न योग्य अशांसाठी शोक करतोस, आणि ज्ञान्यांसारखे शब्द बोलतोस. पण पंडित मृत आणि जिवंत या दोघांसाठीही शोक करीत नाहीत.

खरेतर, ना मी कधी नव्हतो, ना तू नव्हतास, ना हे मानवांचे शासक नव्हते; आणि ना यापुढे आपण सर्व कधीही नसणार आहोत.

या शरीरात ज्याप्रमाणे देही बालपण, तारुण्य आणि वार्धक्य या अवस्थांतून जातो, त्याप्रमाणे तो दुसरे शरीरही प्राप्त करतो; धीर पुरुष याविषयी मोहित होत नाही.

हे कौंतेय! शीत, उष्ण, सुख आणि दुःख देणाऱ्या इंद्रिय आणि विषयांच्या संयोगांचा आगम आणि अपाय आहे; ते अनित्य आहेत; म्हणून, हे भारत! तू ते सहन कर.

हे पुरुषश्रेष्ठा! दुःख आणि सुख यांत समान असणाऱ्या त्या धीर पुरुषाला हे (इंद्रिये) व्यथित करू शकत नाहीत. तो अमृतत्वाला (मोक्षाला) पात्र होतो.

असत् वस्तूचे अस्तित्व नाही आणि सत् वस्तूचा अभाव नाही. अशा प्रकारे या दोहोंचे तत्त्व तत्त्वदर्शी ज्ञानी पुरुषांनी पाहिले आहे.

ज्याने हे सर्व जगत् व्यापलेले आहे त्या तत्त्वाला तू अविनाशी समज. या अव्ययाचा नाश करण्यास कोणीही समर्थ नाही.

या नाशरहित, अप्रमेय व नित्य आत्म्याची ही सर्व शरीरे नाशवंत असे म्हटले आहे. म्हणून, हे भारता! तू युद्ध कर.

जो या आत्म्याला मारणारा समजतो आणि जो याला मेलेला समजतो, ते दोघेही जाणत नाहीत. हा आत्मा मारीत नाही, मारला जात नाही.

हा आत्मा कधी जन्मत नाही किंवा मरत नाही; आणि नाही एकदा झाल्यावर पुन्हा नाहीसा होतो. हा आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत आणि पुरातन आहे; शरीराचा नाश झाल्यावरही याचा नाश होत नाही.

हे पार्थ! जो पुरुष या आत्म्याला अविनाशी, नित्य आणि अव्यय स्वरूप जाणतो, तो कसा कोणाला मारवील आणि कसा कोणाला मारील?

ज्याप्रमाणे मनुष्य जीर्ण वस्त्रे टाकून नवीन वस्त्रे परिधान करतो, त्याप्रमाणे देही आत्मा जीर्ण शरीरे टाकून इतर नवीन शरीरांत प्रवेश करतो.

या आत्म्याला शस्त्रे छेदू शकत नाहीत, अग्नी ह्याला जाळू शकत नाही; पाणी ह्याला ओलं करू शकत नाही आणि वारा ह्याला कोरडे करू शकत नाही.

हा आत्मा छेदता येत नाही, जाळता येत नाही, ओलावता येत नाही आणि कोरडा करता येत नाही. तो नित्य, सर्वगत, स्थाणु, अचल आणि सनातन आहे.

हा आत्मा अव्यक्त, अचिंत्य आणि अविकारी असे म्हटले जातो; म्हणून याला असे जाणून तुला शोक करणे योग्य नाही.

आणि जर तू ह्या आत्म्याला नित्य जन्मणारा आणि नित्य मरणारा मानत असस तरी, हे महाबाहो! अशा प्रकारे शोक करणे तुला योग्य नाही.

जन्मलेल्याचा मृत्यू निश्चित आहे आणि मेलेल्याचा जन्म निश्चित आहे; म्हणून, जे अपरिहार्य आहे त्याबद्दल तुला शोक करू नये.

हे भारता! प्राणी त्यांच्या आरंभी अव्यक्त, मध्यावस्थेत व्यक्त आणि शेवटी पुन्हा अव्यक्त होतात. तेथे शोक करण्यासारखे काय आहे?

कोणी तरी याला आश्चर्याप्रमाणे पाहतो; कोणी तरी याला आश्चर्याप्रमाणे बोलतो; दुसरा कोणी तरी याला आश्चर्याप्रमाणे ऐकतो; पण ऐकूनही कोणी याला जाणत नाही.

हे भारता ! हा देही आत्मा सर्वांच्या शरीरात सदैव अवध्य आहे; म्हणून सर्व प्राण्यांसाठी तुला शोक करणे योग्य नाही.

आणि, तुझ्या स्वधर्माकडे पाहून तुला डगमगू नये; कारण धर्मयुद्धापेक्षा क्षत्रियाला दुसरे काही कल्याणकारक नाही.

हे पार्थ! असे युद्ध, जे स्वतःप्राप्त आणि स्वर्गाचे उघडे दार आहे, ते भाग्यवान क्षत्रियांनाच प्राप्त होते.

परंतु जर तू हे धर्मयुद्ध करणार नाहीस, तर तुझा स्वधर्म आणि कीर्ती सोडून पाप प्राप्त करशील.

आणि प्राणी तुझी अव्यय अपकीर्ती सांगतील; आणि सन्मानित पुरुषाला अपकीर्ती मरणापेक्षाही जास्त असते.

महारथी तुला भयाने युद्धातून माघार घेतलेला समजतील; आणि ज्यांनी तुला फार मानले आहे, त्यांच्या दृष्टीने तू हीन होशील.

तुझे शत्रु तुझ्या सामर्थ्याची निंदा करीत अनेक अवाच्य वचने बोलतील; त्यापेक्षा अधिक दुःख आणि काय?

मेलास तर स्वर्ग प्राप्त करशील; जिंकलास तर पृथ्वीचा भोग घेशील; म्हणून, हे कौंतेय! युद्धासाठी निश्चय करून उभे राहा.

सुख-दुःख, लाभ-हानी आणि जय-पराजय यांना समान मानून, मग युद्धासाठी सज्ज हो; अशा रीतीने तुला पाप लागणार नाही.

हे सांख्यात तुला सांगितले; आता या योगातील ज्ञान ऐक. त्या ज्ञानाने युक्त होऊन, हे पार्थ! तू कर्मबंधाचा नाश करशील.

यात प्रयत्नाचा नाश नाही, प्रतिकूल परिणामही नाहीत. या धर्माचे थोडेसे आचरणही महाभयापासून रक्षण करते.

हे कुरुनंदन! या (विषयात) निश्चयात्मक बुद्धी एकच आहे; अव्यवसायी पुरुषांच्या बुद्धी अनेक शाखा असलेल्या आणि अंत नसलेल्या असतात.

हे पार्थ! अविवेकी पुरुष वेदवादात रममाण होऊन, 'यापेक्षा दुसरे काही नाही' असे म्हणत, ही पुष्पित (देखावटी) वाणी बोलतात.

कामनांनी भरलेले, स्वर्गालाच परम लक्ष्य मानणारे लोक, जन्मरूप कर्मफळ देणाऱ्या, भोग आणि ऐश्वर्य प्राप्तीसाठी विविध विशिष्ट क्रियांनी भरलेल्या मार्गांचे वर्णन करतात.

भोग आणि ऐश्वर्य यांत आसक्त, ज्यांचे चित्त त्यामुळे हरण झालेले आहे, अशा पुरुषांच्या अंतःकरणात समाधीसाठीची निश्चयात्मक बुद्धी स्थापित होत नाही.

अर्जुना! वेदांचा विषय तीन गुणांशी संबंधित आहे; तू त्या तीन गुणांपलीकडे जा. द्वंद्वांपासून मुक्त होऊन, नेहमी सत्त्वगुणात स्थिर राहून, योगक्षेमापासून मुक्त होऊन आणि आत्मस्थितीत राहा.

सर्वत्र पूर आल्यावर एका लहान पाण्याच्या विहिरीचा जितका उपयोग, तितकाच उपयोग आत्मज्ञानी ब्राह्मणाला सर्व वेदांचा आहे.

तुला कर्म करण्याचाच अधिकार आहे, फळाचा कधीच नाही. कर्मफळ हेतू होऊ नकोस आणि अकर्मातही तुझी आसक्ती होऊ नको.

हे धनंजया, आसक्तीचा त्याग करून आणि सिद्धी-असिद्धीत समभाव ठेवून योगात स्थिर राहून तू कर्म कर. हा समभावच योग असे म्हटले जाते.

हे धनंजया, बुद्धियोगाच्या तुलनेत (सकाम) कर्म अतिशय निकृष्ट आहे. म्हणून तू बुद्धीचा आश्रय कर; कारण फलाची इच्छा करणारे दीन (कृपण) आहेत.

बुद्धियुक्त पुरुष या जीवनात पुण्य आणि पाप अशा दोन्ही कर्मांचा त्याग करतो; म्हणून तू योगाशी जुळवून घे, कर्मातील कुशलता म्हणजे योग.

बुद्धियुक्त ज्ञानी लोक कर्मजन्य फळांचा त्याग करून, जन्मबंधनांतून मुक्त होऊन, निर्दोष पदाला प्राप्त होतात.

जेव्हा तुझी बुद्धी मोहरूपी चिखल ओलांडेल, तेव्हा तू ऐकण्याजोग्या आणि ऐकलेल्या (गोष्टीं)कडे वैराग्य प्राप्त करशील.

जेव्हा तुझी बुद्धी, जी श्रुतीने विचलित झाली आहे, आत्मस्वरूपात अचल आणि स्थिर होईल, तेव्हा तू (परमार्थ) योग प्राप्त करशील.

अर्जुन म्हणाला: हे केशव! स्थितप्रज्ञ आणि समाधिस्थ पुरुषाचे लक्षण काय आहे? स्थिरबुद्धी पुरुष कसे बोलतो, कसे बसतो, कसे चालतो?

श्री भगवान म्हणाले: हे पार्थ! जेव्हा मनुष्य मनातील सर्व कामनांचा त्याग करतो आणि आत्म्यामध्येच आत्म्याने संतुष्ट राहतो, तेव्हा त्याला स्थितप्रज्ञ म्हणतात.

ज्याचे मन दुःखात उद्विग्न होत नाही, सुखात ज्याची स्पृहा नष्ट झाली आहे, आणि जो राग, भय व क्रोध यांपासून मुक्त आहे, तो स्थितप्रज्ञ मुनी म्हणून ओळखला जातो.

जो सर्वत्र अतिशय आसक्तीपासून मुक्त आहे, तो शुभ व अशुभ वस्तू प्राप्त झाल्या तरी आनंदी होत नाही किंवा द्वेषही करीत नाही, त्याची बुद्धी स्थिर आहे.

जेव्हा हा योगी, कासव जसे सर्व बाजूंनी आपले अंग आत समेटते तसे, सर्व बाजूंनी आपल्या इंद्रियांना इंद्रियविषयांपासून मागे ओढून घेतो, तेव्हा त्याची बुद्धी स्थिर होते.

इंद्रियांच्या विषयांचा उपवासी जीवापासून निवृत्ती होते; पण त्यांची रुची मात्र राहते. परमात्म्याचे दर्शन झाल्यावर या जीवाची रुचीही निवृत्त होते.

हे कौंतेया, प्रयत्न करीत असतानाही ज्ञानी पुरुषाचे मन ही उद्दाम इंद्रिये बलात्काराने हरण करतात.

त्या सर्व इंद्रियांना नियंत्रित करून, माझ्याकडे लक्ष एकवटून स्थिर बसावे. ज्याच्या इंद्रिया वशात असतात, त्याची बुद्धी स्थिर असते.

पुरुष जेव्हा इंद्रियांच्या विषयांचे चिंतन करतो, तेव्हा त्यात आसक्ती निर्माण होते; आसक्तीपासून इच्छा जन्माला येते; इच्छेपासून क्रोध उत्पन्न होतो.

क्रोधापासून मोह उत्पन्न होतो; मोहापासून स्मृतीचा भ्रम; स्मृतीभ्रंशापासून बुद्धीचा नाश; बुद्धीनाशापासून तो नष्ट होतो.

परंतु रागद्वेषांपासून मुक्त, आत्मवश असलेल्या इंद्रियांनी विषयांमध्ये संचार करणारा आत्मसंयमी पुरुष शांती प्राप्त करतो.

प्रसाद झाल्यावर सर्व दुःखांचा नाश होतो आणि प्रसन्नचित्त पुरुषाची बुद्धी शीघ्रच स्थिर होते.

अयुक्त पुरुषाला आत्मज्ञान नसते, आणि अयुक्ताला ध्यानशक्ती नसते; ध्यानरहित पुरुषाला शांती नसते, आणि अशांत पुरुषाला सुख कुठून?

कारण, जे मन भटकणाऱ्या इंद्रियांचे अनुसरण करते, ते मन त्याची बुद्धी हरून नेते; जसे पाण्यात वारा होडीला हरून नेतो.

म्हणूनच, हे महाबाहो! ज्याच्या इंद्रियांचे सर्व प्रकारे इंद्रियविषयांपासून निग्रह केलेले असते, त्याची बुद्धी स्थिर असते.

जी रात्रि सर्व प्राण्यांसाठी आहे, त्या रात्री संयमी पुरुष जागृत असतो; आणि ज्या रात्री सर्व प्राणी जागृत असतात, ती रात्रि पाहणाऱ्या मुनीसाठी असते.

सर्व बाजूंनी भरलेल्या, अचल प्रतिष्ठेच्या समुद्रात पाणी जसे शिरते, तसे ज्यामध्ये सर्व कामना शिरतात, तो शांती प्राप्त करतो; कामनांची कामना करणारा नाही.

जो पुरुष सर्व कामना त्यागून, स्पृहारहित, ममतारहित व अहंकाररहित होऊन वावरतो, तो शांती प्राप्त करतो.

हे पार्थ! ही ब्राह्मी स्थिती आहे. ही प्राप्त करून मनुष्य मोहित होत नाही. अंतकाळीही या निष्ठेत स्थित होऊन ब्रह्मनिर्वाण (ब्रह्माशी एकत्व) प्राप्त करतो.